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我执无明所缘,不外人法之二。而人我执在二执中较为显著。自宗与他宗之判,亦以人我执为要。故前文特详人我执所缘。总而言之,一类许五蕴为补特伽罗之我,一类许心为补特伽罗之我,一类许意识为补特伽罗之我,一类许阿赖耶识为补特伽罗之我,其依地论之依教唯识派(无著一派)许赖耶,而依理唯识(陈那一派)不许赖耶而许意识。自续中观如月居士(诺本等遮贡默)一派,亦许赖耶。又一派不许赖耶,则括入声缘许意识一类。其许五蕴为我者,以小乘教典中有「应观五蕴为我」之根据。许心为我者,亦根据小乘教典。许赖耶为我者,以第七识缘赖耶为我而不离,觉赖耶为自性成立,故许赖耶为补特罗我执之所缘。意谓赖耶有自能,故执以为有,如颂云:「第七缘第八,未离人我执。」此谓未离补特伽罗之我处所,即以彼为有自能成立之物,故彼以赖耶为人我执之所缘。总之,中观除自宗外,以下均有施设我之一分及能诠表我之一分。施设之我,或名「补特伽罗」,或名「杠沙」。能诠表之我,即由於施设我上而寻求其本质,此分为实有我,或谓为「五蕴」,或谓为「心」等。此为有境,如补特伽罗之相。藏文为「扯里」,即相义。谓随於补特伽罗而安立之士夫,其本质谓如象马名别有情。藏文,本质为「穿细」,此诸所说流转者与修道者等补特伽罗名言之意义,须於施设之我及能诠之我和赖耶等二种之建立而知也。再言之,如杠沙,杠沙云者,不过一名词耳,寻此安名意义,而求其能诠,遂於五蕴而推度,五蕴聚为我耶?五蕴各别为我耶?各就其观察之所及,取识蕴者,则以意识为我,许心者,则以心为我。因此诸派仅施设我之一分安立不下,乃辗转推求,必寻名责实求其本质。如於犬之五蕴安立犬名,进而更求其本质,最後决定以犬之意识为其本质,乃谓犬之意识为犬之补特伽罗我。然而犬之意识非犬,因其意识非色所摄故。如谓其意识即犬,则其意识有毛矣。故应成派历破诸派所许之我,由彼等不解唯名安立之名,故必由名上以寻求其本质。彼等许赖耶或意识为我,不知赖耶或意识为业果所依,乃能染习气者。果如所许,试问见道位圣者证空性时,住等持中,是时彼意识尚有习气否?如有,此习气为有漏摄耶?无漏摄耶?若无漏摄,应无染污。若有漏摄,见道位圣者应有二显现,即一染一净,而证空性时唯净无染。又圣者出定後,过去所知障(颠倒二现)仍在,未来亦可现行。故彼意识非无有漏习气,此有漏习气若谓本有,则有如前所说之过。若谓新生,则此圣者无始以来有漏习气岂非无有?又於何时断尽耶?如自宗所标明之补特伽罗,唯由依蕴分别假名安立,则无以上诸过。其释无始所知障习气,安立何处,则谓安立於依蕴,唯由分别假名施设补特伽罗我上,故无以上诸过。又前述第三果有顶天圣者,本宗说依蕴唯假名安立,故是有顶无违。而以无所有处心证果,亦无不合。又人我执乃总名,其中一分为俱生我执,有一分为我所执。俱生我执即萨迦耶见。或以蕴为萨迦耶见所缘,《入中论》曾破之。自宗所许者,则谓以依蕴唯分别安立之我为所缘也。
俱生萨迦耶见,分我及我所二种。正量部一类依经说,应观正净五蕴即为我,故说蕴为俱生我执之所缘。《入中论》曾破之。其《论释》亦说:「唯缘依蕴假立之我,於蕴之积聚,不说为世俗之我,故於一时积聚及先後时之蕴聚相续,皆不说为彼见之所缘,唯於能生我念之唯我,乃是俱生萨迦耶之所缘。」意谓唯缘於我想而生之唯我及唯自补特伽罗而为所缘。如此之我执乃我,非我所,谓於我,执有自性成就。萨迦耶见,义为坏聚见。或问,今既不缘蕴为我而称萨迦耶见者为何?本论则谓,以依於坏蕴聚上施设安立之我为所缘,观其成立有自性之我,是为萨迦耶见执我之相状。余宗则於坏蕴上见其成立有我,是为萨迦耶成立之我见。至缘我想之唯我作所缘者,是说萨迦耶见执我之情况。其与我想同时心之我,则非萨迦耶见所执之我。以佛亦有时称我故。如如谓,我不与世诤,世与我诤。世有,我说有;世无,我说无。及我之声闻菩萨等,亦如常人之言我来我去,我衣我食,此仅为世俗名言之我,非萨迦耶见。又凡夫修密法时,作法身是我,报身是我,化身是我,等想时,亦不能说是萨迦耶见。以世俗名言之我无自性成就,故非萨迦耶见。必缘於我想同时执有我想成就,乃为自性实有之我,乃为萨迦耶见。此我之依处,非依一分蕴及蕴聚所能安立。此种依蕴聚唯名施设安立之我,是为本宗特法。余如《广论》已广说。喻如於狗,说彼是狗,非谓狗是我,故执狗是自性成就,虽是俱生补特伽罗我执,而非萨迦耶见。因萨迦耶见须念唯我而执有自性成就,缘狗则不生是我之念故。故於他身执为自性成就补特伽罗之俱生,虽是补特伽罗之俱生我执,而非彼补特伽罗之萨迦耶见。
俱生我所执萨迦耶见,究缘我与否,教无明文,甚难抉择。以理当依我及我所,二者皆缘。我执所缘是唯我,我所执是唯我所。我之俱生心非颠倒,我之俱生心所生之萨迦耶见,乃是颠倒,我所俱生亦非颠倒,我所俱生心所生之萨迦耶见,乃为颠倒。念我所时,同时生起萨迦耶见,执有自性,方是应断。我所心既缘我,又缘我所,如何分别?我执萨迦耶见,属於补特伽罗我执,定缘补特伽罗,亦定缘自我。若不尔者,则�