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此引《五地品》、《声闻地》所说，有十种圆满，谓自他各五，如文。其属於自方者，一、即人身，除人以外，学佛缘即不具。二、中生，此中字释有二：（１）就地量 言中者，以印度金刚座为中心，东以卡果分内外，西以婆罗城分内外，北以乌杠山分内外，内为中，外为边。如是则西藏亦边地摄。（２）就法座言中者，有四众弟子处为中，缺一不为中，西藏有沙弥尼，缺比丘尼，然通常皆以比丘摄比丘尼，故西藏亦可称为法座之中处。此处所指中生，当指法座中处言。三、具根，谓非盲聋喑顽。四、谓业未倒，如五无间罪性，则为倒业，以恰与别解脱戒相违，罪性极为粗重，能恼身心，使学法因缘不顺。故凡授戒者，皆须问，汝曾作五无间罪否？作则不授，或谓虽授，戒亦不生。然过去大德，则有主张不问者（如未作教作者），则学法因缘易於圆满。五、信处，戒为世出世间善生处，能信戒，即为信处。但此处所言之戒，统指三学，包涵定慧而言。此五，均属於自方之圆满。其属於他方者。
“他圆满亦五者，如云：‘佛出、说正法、教住及随转、他心所悲悯。’”
此五者 一即佛出世，二即说正法，三即教法住世，四为法随转，五为他所悲悯。
“佛出世者，谓经三无数劫，积资粮已，来成等正觉。”
成佛有法报化三身。此处所言成正觉，系指化身佛。化身佛，有降生、修行、成道诸相，皆为摄受众生而示范。云安住菩提道者，菩提道亦有二 一、谓处所菩提，二、谓证得菩提。处所菩提，即报身处所，为无顶无边清净处所。化身处所，为印度菩提场。佛於化身菩提座，证得一切智之菩提心要，而作菩提事业。故曰来成正觉。
七月初四日讲
“说正法者，或佛或佛之声闻弟子所说法也。”
详见於《声闻地》。
“教法住者，既成佛竟，并说正法，乃至未般涅槃之间，修行现证胜义法，未坏灭也。”
谓佛由证道事业，说法事业，乃至未入涅槃前事业，凡应受化有情，无不受化，如最愚最老白吉居士，依修行方便，皆能得现证胜法之四果，此种修行法未灭时，称为教法住。
“法住随转者，谓以自证法，对诸众生，见有能现证正法者，如其所证令彼得证，於教随转也。”
此谓有接著教法时间之能证众生，追踪步迹，对佛教法而随转，是为法住随转。
“他所悲悯者，谓有施主给施法服等。”
此谓有人施财及衣物等，为之说法。修法，亦可摄於此。
“此五，是属於他人所有之法缘，故谓之他圆满也。”
总上五种，前四，皆属佛亲住世时所有之圆满，然此不易得。现在虽不值佛亲身住世，然有代表佛之善知识住世，虽无佛说法，尚有善知识能说法，故可谓相同圆满。教法住世，指修行法住世言。依经说佛教法住世五千年，分为十分，前三个五百年，为果法住世。次三个五百年，为修法住世，此又分三 初五百年慧盛，即慧学住世。中五百年定盛，即定学住世。後五百年戒盛，即戒学住世，此修法住世之三个五百年如是。至後三个五百年，为教法住世，中亦分为三，初五百年现法盛，即对法住世。中五百年般若经盛，即经法住世。後五百年毗奈耶盛，即戒学住世。其最後一分之五百年，为相法住世。总前果法、修法、教法，为四千五百年，加最後之相法五百年，共五千年。至此期，证道者少，仅有僧相可见耳。吾辈现在，乃在教法住世期中，经盛而渐入毗奈耶盛时代，人寿五六十岁（此处是否当年译者或笔记者有误，当时是佛历二四八三年应是修法住世期中，定盛而渐入戒盛时代，录此以供参考。）颇邦喀云 教法之住世与否，其责任关於行者，应就个人看，不应就众人看。如人能将所闻教授，以之修行，则此人即属修法住世圆满，合前二相同圆满为三。现在虽无佛住世，及法住随转，然有佛流传经教及过去现证大德传纪，可以追踪随转，并此则与相同圆满者为四，故现吾人尚能具足自他十种圆满。如此暇满人身，即非下贱身，而为妙善身。
丁二、思惟大义
“若不起一为究竟利乐故，修清净法之心者，仅於现世未死之间，除苦修乐而为精勤，则傍生亦有之，虽居善趣，傍生何异。”
所谓重大意义者，即重大价值之义，亦即难得之义。此种大义，须思乃知，且须思而复思方知，不思则不知也。何为人身暇满大义，即以此身可取得佛位究竟乐故。修习清净正法之心，如不起希求究竟乐心，而仅起求现世乐心，则身虽视傍生优越万倍，而心仍与旁生相等。过去噶当派善知识皆云 ”现为何时乎，当作超越畜生行为之时也。”阿阇黎尊遮俄米与《亲友弟子书》云：”小象为少草而堕於深坑，世人贪小乐而堕於三途。”象十二年而生子，捕象者，於多象之地掘坑，伪置美草覆其上，小象贪而食之，堕坑後，捕象者饲而驯之，为之股役，负重致远。世人因恶缘恶友现乐所诱，造罪得苦，亦复如是。
“然修大乘道者，必须得一如上所说暇满之身，如与弟子书云 ‘欲成佛道度众生，具大心力惟人能，天龙、修罗、金翅、蟒、神仙、余趣，皆不及。’”
此颂即明暇满之人身为极难得，可依六度引度一切众生，而入於佛地，不赖他人，惟恃自力。具此心此力，以此行入此道者，惟有上述暇满人身，非天龙、金翅、蟒、神仙之身所能及。盖天龙等，虽亦能修道，而殊胜总不及人也。此颂表示人身超出一切，即欲、色、无色天身，均所不及。尤其无色界不能称身，只能称所依。称色身者惟人耳。论意：”上界身难得圣道，欲界身难见谛。”上界，指色无色界，圣道，指见道，即真实证得空性者。上界身，何故难得真实证空，以上界难生猛利出离心故，故上界不及人身。欲界难见谛者，以欲界天身不合於见四圣谛。
“复次，虽有一类昔於人中修道习气浓厚之欲天，亦能见四谛理，然上界身，则定无初得圣道者。欲天多数亦如前说为无暇处。故能修入圣道之身，以人为最胜也。”
此谓间亦有少分欲天，过去於人身中修真实义谛习气浓厚者，後生欲天，亦可见谛。然除此而外，其余不能，以其身不具证空条件故。故欲界亦不及人身。至初得圣道一层，亦非谓上界身绝无，不过在欲天先证得加行道、见道、修道，後生上界，得阿罗汉等者有之，但初证圣道，则绝无故。能修初入圣道之身，以人为最。所谓初圣者，以凡夫言，为资粮道，以圣者言，则为见道。
“又北俱卢洲不堪受持戒律，较余三洲之身为劣，而三洲中，尤以南赡部洲人为可赞焉。”
四洲人身，除北洲人身不堪受戒外，余三洲身，均可入初圣者。南洲人身尤可赞者，以东西两洲有二缺点：一、根钝，二、乐多。由此二因，难生出离心。南洲人根利苦多，易生出离心。北洲人对於三聚戒不堪全受，即十善亦有难能。其因甚多，就杀盗淫言，彼洲无此事缘，故不知如何离此三之戒律。
七月初五日讲
“以是当念我得如此贤妙之身，何故令其无果？若竟令无果者，乃自欺自弃，更有何事可耻而重於此耶？昔於恶趣众多无暇处之险道，盘旋流转，今偶一次得脱，若将此身无益弃舍，仍还彼三涂中者，岂其以咒迷乱，令我成无心者哉。当如是数数修习之。”
由是多门思惟，依理、依教、依量，以思惟此身之难得，胜於摩尼宝，既得而空弃之，是为可惜。复思过去屡入三途诸无暇处，受诸苦恼，今一度得出，如空抛此身，又复入彼，何愚如是。复思愚人，皆不肯自杀自害，今得暇满而不修善，任受後苦。即等於自杀自害，此种愚痴，胜过一切。
“《入行论》云：‘得如是闲暇，而我不修善，岂更有余者，罗此尤愚迷。’又云：‘难得有益身，由何而获得，如我具知已，後仍堕地狱，如为咒所迷，於此我无心（我岂无心者），我何其愚鲁（何愚鲁至此），何物住我心。’”
如是数数思惟，先生起痛悔心。总之在能认识此身贵重，生起不自害而自益之心。《入行论所》云：”何物住我心”，尤为自问自警，以唤起此心向有大义一面上行，此之谓劝受心要。
“如是非仅观待究竟有大义利，当思即对於现近善趣身，及受用眷属圆满之因，修施戒忍等，亦须依於此身，乃易修习之。若既得此具有大义之身，而不昼夜於彼现未二世善因努力者，则如既至宝洲，空手而返，岂不哀哉。”
此谓思惟人身难得。因为观待究竟大义，此就上根人言，如是。即退一步，就较低劣人言，观待现近利乐，一切自身之受用圆满，其因亦由布施、持戒、忍辱等项而来，而能修此因者，亦以人身为最。故此人身即为具备增上生、决定胜二种功能之身。得此人身而不励力二种胜因，复令失坏，宁不可悲。阿阇黎巴窝为此尝太息曰：”此如至宝洲而空返也。”宝洲，即喻人身。贾人至洲采宝，以贪恋风景而忘其事，资斧耗尽，负债还乡。喻人贪想名利，而忘成就一切善因。空手而回，反负重债。喻重入三涂也。《入行论》云：”与此工价已，令今作我利，於此无恩利，不应与一切。”此以人身作一仆役想，谓既一生与以衣食住等，等於雇役给予工资，即当责令其作有大意义之事，始有代价可言。
博多瓦於修夏刚法，多取譬喻，著有《喻法集》，中有”虫礼、骑野马、藏鱼、梅乌食”等喻，足以引启行者之心思。（一）虫礼者，喻吾人常处三途，如虫常在地中，今一旦突出三途，获得人身，趋大义利，如虫忽出地面，知礼三宝，岂不可异。（二）、骑野马，喻谓一跛者，一日坐山中，野马过，彼惧而颠，适堕马背，紧握其鬣，资以游行，心悦而歌，问 何乐如此？答曰 吾跛者也，平日思骑羊亦难，今忽得野马骑，不乐而歌，将待何时？吾人在轮回中，一度忽得人身，尚不趋向大义，亦复待何时？（三）、藏鱼喻，藏，指拉萨以南，後藏一带，其地素少鱼，有後藏人至前藏，忽得鱼食，过饱，欲吐，急以带束颈。问何故？答 後藏人谈何容易一得鱼食，吾不忍其吐也。修行人，得到一度人身，须爱惜勿失，亦当如此。（四）、梅乌食喻，梅乌，乃译音，西藏以上好青稞面和酥油，为食之隹者，名梅乌，甚属难得。有母以梅乌分饷数子，一子心贪，将自份隐於背中，伸手复乞其余，犬出背後，窃之而去，子大哭。问何故？答：谈何容易一得梅乌，今为犬窃去矣，安得不哭？行人悲空失此身，亦当如是。
丁三、思惟难得
“《戒经》云：‘人死之後，堕恶趣者，多如大地土，生乐趣者，少如爪上尘。’此谓人身为善恶二趣中之极难得者。”
颂中爪字，指佛爪，佛爪沾尘，其少可想，此由佛以现量观见，故作是说。