，故於此当勉力修之。”
三根本中，以思死无定期，最易使心变动，由是数数思惟，是为第二之决定。
八月初七日讲
癸三、思惟死时除佛法外余皆无益
“若见及此身定须趋於後世，尔时虽极怜爱之亲友围绕，无一能留住（不死），虽尽其所有悦意之财聚，一微尘许不能携去（亦携不去）。即与身俱有之自身骨肉，亦须弃舍，何况其他。由此三种因相，应知此身一切圆满，决定终当舍离於我，我亦有终当舍离彼等而去他世之一日，须念今日即是彼日（即是彼时）。故应决定不为眷属身命受用等缘所转，而专修佛法焉。此心虽难发生，然为入道之根本，故有励力思察之必要。”
综上所述，死王至时，除佛法外，一切无益。一、亲友不能为益，二、财物不能为益，三、最珍爱之自身不能为益。凡人至出入息将断时，妻子眷属虽围绕於前，悉不能救，平生聚积财物虽多如大地，而一微尘许难带，自身骨肉与生俱来者，亦须舍弃，余何足说。吉祥胜逝友庆喜云：”天王任何富，死赴他世时，如敌劫於野，独身无妻子，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。”故须念吾人现世一切圆满终当弃我，我亦终离彼。而其时间或即在今日，故不应为彼奴役，为其所转，而转入於修法一途。又此理本浅而易知，而修此念反极难生起，因为平常心念所忽，不易动於中，故须多门励力，务使此难动难生之念变动生发起来，以此为入道根本故。噶当格西有云：”此理，在一般说者听者，无不以为不待讲而易知，不待闻而能明，而一般人率多等夷视之，自以为智，实则愚莫过此。苟系智者，则知此理有必说必闻之重要价值。”
“博多瓦云：‘我能除现世之荣耀（心）者，即修此无常，此既能遣除亲眷资具等现前一世荣贵之爱著，又知惟己一身，更无二伴同趣後世，便念除佛法外，更无一事可作者，心不贪於现世，无常之观乃生，故於此心未生以来，即是障隔一切佛法之道也。’多巴云：‘积资净障，对於本尊本师启白祈祷，勇悍殷勤，数数思惟，纵经百年不生，亦如是修。然有为之法，必不恒常安住，何由不能生起耶？’”
有人问格西博多瓦云：”除去一切障，而能使内心显现者，以何法为胜”。在问者之意，本在空性。格西答云：”以我所自觉者，即是修习死无常。”
“又有人欲改修所缘境，以问迦马巴。迦马巴但仍教如前。若问余者，则答不知。”
总上诸先德所云观之，惟念死，能断一切可爱境，亦惟佛法可获善逝。如此心未生起，任修一切善法，皆不能作为成佛资粮，以心尚系著现世故，对於成佛深法，尚在障格中。死无常生起之量，须如临死人，医药已穷，生望已绝，如是心相任运而起，常现於前，即其（合）生起之量。博多瓦谓此种心量，本极难生，须照三根本、九因相，励力思惟，并修积资净障，启祷本尊以（而）为之助。以诸无常法性不安住，随时均易感触，亦不难使心变动。
迦马巴弟子有修死无常，心略变动，启师欲修余法，迦马巴仍令续修，并云：”所谓余法，对前而言，前法尚未见，何能见余法。”
“如是，若依止善知识与暇满、无常等，诸法品类，凡经论中所有者，於彼彼等，皆可了知，取而修习焉。则易得佛之密意，其余法类，亦当如是了知。”
上述依师暇满大义念死等法，修时应依类检取诸大经论所说，反复研究，作修习资料，则能速得诸佛密意，修余法时亦当如是。
讲下士道中死无常法竟。
卷四终
卷之五
念死无常马车
兹讲马车，分析文中广义，以为座上修习方便。科判略如《朗忍》，受持心要分三士道。下士道分二：一、发生希求後世义利心。此又分二：一、以此世不久住起念死之心。此又分三：一、不修之过患，二、修之胜利，三、正修念死之心（即第三发何种念死心）。
座间分初中後三行，供曼遮、三事求加等加行，如前。向顶上上师启白：我同一切如母有情，长劫流转，久处生死苦海中，皆由未了死无常故，愿上师加持，降光明甘露，注入自他一切有情。
二、正修死无常法
第一、先思不修之六过患：（一）忘失正法，（二）虽未忘失而不修习，（三）虽修而不清净，（四）虽修而不殷重（失精进力），（五）自不应理（自谋不善），（六）悔恨而死。（临死方悔）
（一）思忘失正法之过患
何以不能於法生起缘念？由於死执名闻利养、财物、眷属之贪著，为现世打算，疑虑防范，尽其心力之所能到，悉汇萃於此，故不遑思及後世义利为何如。死执二字，即指临终於其所爱坚执不舍之状。亦如商人在外经商，醉心厚利，则治装返里之心，不易生起，纵偶思及，亦不易遽尔成行。
（二）思虽未忘失而不修习（虽思不修）之过患
若但闻法知法，而无念死心，则视後世为轻，把握现世不肯放松，故不能即刻修行。即命名名闻利养满其所欲，而又得陇望蜀，了无止境。倘生起念死瑜伽，视现世甚轻，如弥勒日巴衣不蔽体，偶思补绽，甫拈针线，转念此身将死，衣於何有，置之。如是而修，则任何法皆可修矣。
（三）思虽修而不清净（虽修不净）之过患
此支难修易犯，以其所习心念，无非回向於此生之圆满，於後世养利毫未接近。脱墨常补有云：”於闻思修作障者，即现世利乐。於闻思修正法善行，染此现世利乐恶心，则如美食而杂恶臭，难入口矣。”又先德云：”为求现世圆满，不惜谮谤伤害，如何能打破此种恶心，惟死无常可以对治。”又，”观人入道与否，即以其能否舍弃现世之心为衡。”此言初闻似觉过激，如在未闻道者，势必以吾人将不食以存活耶等语相诘难。然此理至浅，实不难解答。以上皆依颇公教授语气而说。
昔阿底峡将示寂时，其弟子洽泽却云：尊者示寂，我当闭户修。尊者云：此恶行也，应速舍。洽泽却又云：我且说法且修行。尊者曰：此恶行应速舍。洽泽却因请问：如何为修？尊者曰：舍执此生之心，斯可矣。洽泽却闻此，乃往热振寺後山中，取师袈裟置牛角中，以为供养。一日挚友访之，仅一举手示礼而已，一面仍绕行不辍，口诵舍世间八风一词，其友守候终日，不作一语，若不知其友之在旁者，其心之专一如是。又，仲登巴住热振寺时，有僧绕寺修行，仲谓之曰：沙门，何不以绕寺之心而修法？此僧乃闭户诵经。仲复在窗外谓之曰：汝何不以诵经之心而修法？僧又作礼佛等修。仲皆诫之。僧因请问，问何谓修法（问修何法）。仲乃告之曰：”舍此世心。”吾人虽现不能作到，感此嘉言懿行，亦应景仰，发愿作到。
八月初八日讲
噶当格西有云：”修法人有无所得，先视其有无舍现世心，有则入於修法类。故法本无咎，而咎在於行人之能否转变其心。”又云：”舍现世心，亦非徒具外形，而重在内心，内心之所应舍者，总而言之，不过世间八风而已。”颇公云：”世间八风，总摄为名闻、衣、食三者，亦非必须远拒，不过心不应贪执追逐耳。假如身为东方国王，具足荣威，而心无贪著追求，视若未有，亦即为舍此世心。反之，穷乏者，一无所有，而心恒追求於异日之富饶，亦即为不舍现世心。故虽富饶，而心能舍现世，谓之舍世，虽极贫而不能舍，谓之不舍世。又富者不汲汲於衣食，其事尚易，不贪名闻者则难。”昔大善知识佐威贡波有云：”有修行者榜其门曰：闭关若干年。此其动机乃在沽名，故其修行即不清净。”故学佛所忌者，即在藉法为衣食名等之贸易工具，每见许多号称善巧者、讲说者、著述者，皆不免流为此生之善巧、此生之讲说、此生之著述，以心为名利系缚，而入於彼权威之下，为其所操纵。推之布施等善法，亦莫不如是。藏谚有云：”为名闻而作善法，如於水上撒糌粑，仅浮於表面，而不能入於自心。”如是修行，何能对治烦恼。即以供佛而论，亦往往念及当有人见我知我在供佛，如此实非为自己及众生积福也。先德有云：”此种差别、执著，一切善法，皆趋於现世，故虽勤行善法，而实趋於恶道。”故对於此差别、执著，若不刺以对治之矛，则虽号称善巧者、持戒者、大修行者，实毫无利益。而真善巧，持律，大修行者，必闭三恶道之门，而开善趣之路。闭恶道门，开善趣路，即在舍此世之心，则不随烦恼所行，方为正法。昔博多瓦有弟子问法与非法之差别，以何为量。答曰：”能去烦恼者为法，否则为非法。”故观人之学佛法者，如其烦恼日益增长，即未入法门之象，以所学未入心中变为药石故，故修法者，应先辨此法究竟能变我心否？又须观心行是否合於经教，合即为法，否则非法。以故合於世俗者，非法人（非学法人），不合於世俗者，乃法人。颇公於此，反复叮咛。即我昔於此亦未加意，闻师说後心生感动。先欲学一甚深广稀有之法，闻此後，始知所谓深广稀有者非他，即在此也。学法至密集金刚，深广稀有，蔑以加矣！然若未生起舍此世心，则亦不能谓为深广稀有，因其发心仅为此生名闻利养。故佐威贡波曰：”虽修至密部之王（密集金刚），而未生起死无常观，即为浅，若已生起，虽仅修学法之行（三皈依）即为深。”又云：”未生起死无常心，而好高骛远者，必堕险处。”阳滚巴云：”一般人皆好高鹜远，不乐学低下者，闻空、空法、非、非法，则喜。但此诸法，每与有情器量不合，虽圆满次第亦无义利也。故所修不在法之深广，而在能修者须有圆满次第之根器也。於所修法虽如千金价马，而在不能修之人修之，则值等於死狗矣。故吾所修，仅为死无常，业果诸法而已。”马车修法不必如是繁，然此根据上师教授而言。要之，能念死无常，则可生起舍此世心。
噶当格西云：”应依究竟十种宝而修，十宝者，即四依、三金刚、三德，是也。”四依者，谓心至极须依法，法至极依於穷，穷至极依於死，死至极依於旷野。言推其至极，不过如此。所谓至穷无非讨口，不死总要修心，是也。故推心至极，唯依法，推穷至极，亦唯知修法。而世人则不如是，心依於世，世依於荣华，荣华依於长寿，至死仍依於家也。颇公云：”真修行人亦无穷者”。噶当大德白贡吉云：”修世间法以求名利，反不如修正法所获之多。我（大德自称）昔在俗时，有麦田种二石，怨敌环视，昼劫於山，夜盗於室，迄未得安饱，虽励力戒备，而怨敌仍伺不休。现既於世间一无所求而衣食自至，身不佩寸铁，而怨敌反变为亲近眷属。今之住地用哇，较昔住之康弄把为快乐，今之聋须全境，又比昔之洽杂及瓦为快乐，此皆在法内修行之所得者。故知即为现世著想者，亦唯以修法为胜。”经云：”欲得一切乐，应舍此世贪，能舍此世贪，悉地亦能得。”故先能舍此世贪著，则此世与究竟安乐皆能得。若能舍一切贪执，则殊胜悉地亦能