狱苦。因托商归，劝其旧时同伴改业皈依。现藏中海子内，常有大蛙，附多数细虫啮之，蛙亦听其啮而不动，据大德云：此亦孤独狱类。
次思饿鬼苦。一、饥渴苦，二、怖畏苦，三、寒热苦。在印度王舍城下五百由旬，即彼世界，亦如沙漠地，全无水草。有鬼王，彼因善恶趣杂业，故虽在鬼趣，其报似天，亦称法王，能为地狱有情，示以作何业者，得何报之因果。至生此趣之因，悉为悭吝，阻自他财施，或对僧伽以瞋恨心詈之为饿鬼，其为盗业者，亦同堕此鬼趣。方其将堕，断呼吸时，对饮食生瞋，呼吸断後，即生鬼趣。腹大颈小，脚不胜力，或长短大小不齐，行动颠跛，饥火中烧，呼吸生焰，甚至骨髁相摩，动辄发火，奇形诡状，不能殚述。以外障故，见江湖皆涸，无所获饮。以内障故，虽有饮食，亦能入口。又有饮食障，如《亲友书》所云：或化为热烧，或化不净。《桑皆耶喜》传载，有一次至菩提道场，见一鬼妇，谓其夫亦饿鬼，请寄言，自离家後，已生鬼子四五百，十八年不得粒食，饥渴难当。尊者诘其夫状，告以一目眇，一足跛。尊者至菩提道场，设供後，以神通力，果见此鬼，为致妇语，此鬼亦称十八年不得食，仅一次受清净比丘所施口沫一滴，将何以饷彼耶。又有恶劣苦，如颈不能承头，足不能承身等。又有怖畏苦，每至池沼，辄有狱卒鞭挞。又有寒热苦，见冬日之日如冰，夏夜之月亦如火。又有猛焰曼鬼，得食辄变为红炭，亦属此类。又《季娃惹传》载，曾见一处有宫殿，有天子天女，亦有状极可怖者，诸天嘱尊者勿以饮食施彼等。後可怖者来乞食，尊者不忍，竟与之，殊一入口变为糠。又一乞者，入手变为赤炭。又一乞者，入口变为自身肉，咬之极现痛楚。尊者异之，问所由，天女云，吾悲心非不如汝，此等皆吾眷属，彼变糠者，昔为吾夫，余为吾子女。吾昔为婆罗门种，一次供僧，夫心不善，谓不如予之以糠；子谓不如予炭；又女工窃食不承认，反言如窃食，等食自肉。吾亦生瞋，愿将来亲见汝等食报，以吾之福力，本应生三十三天，以此业缘，故成此报云云。又饿鬼亦分海陆空，一种名喀拖，在陆上能为人崇，遇僧作法压伏，迫之入瓮，埋之，有受苦至一中劫者。或以芥子驱逐，受崩崖坠谷苦。或被以护摩法降伏，入於火坛，受燃烧苦。故地狱诸苦，饿鬼趣中亦皆具有，不过不如地狱之甚耳。依上所说内外饮食诸障，再以人间饥渴一二日所得痛苦，相比较思惟，生起厌离、怖畏，而发起皈依，求远离心。
八月二十五日讲
思傍生苦。一、强弱相食苦，二、愚痴苦，三、寒热苦，四、饥渴苦，五、鞭挞负载驱使苦。修时继续思惟死决定，死无定期。畜生道业因，为十恶之轻者，如轻毁正法，即感此道，得愚痴苦。此种业极易造成，不知已造成多少，思惟决定，绝难幸免。再设身处地，作畜生想。畜类分水陆空，水中有一种畜，如麻噶那（鲸属），长沉伏水底。张口一吸，吞小虫鱼无算，其附身啮彼之虫，亦不可数计，至痛痒不可耐时，就崖石触擦，小虫死者无算，水为之赤。其腹中亦有小虫啮其脏腑。如浮水面，多被渔人刺捕。又空中如鹰如鹯，陆上如猫如狼，类多择弱而食。试思自堕畜类，其苦又何如。次思愚痴苦，噶当大德云：畜类愚痴，口耳诸根特别不利，穿鼻系颈、衔枚、拘脚，皆俯首贴耳，饲杀由人，临死尚弗能知，即灵敏如猴，亦不能自解其绳。次思寒热苦，则随时随地皆有之。次思饥渴苦，如野犬，饥鼠与山中虎豹，亦尽人能知。复有盘山羊，其角盘极长，而向下饮辄为碍，尤受渴苦。次思负重鞭策苦，更人所所常见。大德云：”吾人与犬相易，仅刹那间事。”昔印度有信大自在天者，常杀牛以祭。其岁经商获利，信为祭祀所致，临终遗嘱，命勿改其道。殊死後，自即堕入畜生道，被其子杀者六次。畜中福大苦轻者惟龙，其族亦分黑白二种，白常依於天，黑常依阿修罗，常被驱使斗争，口喷毒汁，血流玄黄，且时有畏大鹏啄食之苦。达赖格桑降错云：”为饮食丧命，是畜生苦；不能分别利害，是畜生苦；披毛戴角，名恶形秽，是畜生苦。”吾人倘被加以畜生名，皆不乐受。吾人於三恶趣，常存秦越，肥瘦，漠不相关之念，不知转变仅隔刹那，呼吸一断，即侪彼中，明年今年，明日今日，孰能自保。试思一入三途，苦宁能堪，应趁一息尚存，急思不入三途方便，则知惟有三宝具此救怙功能。如不设身处地，真实体会此苦，即不能发生怖畏厌离心，即不能发生皈依三宝求救心。《入行论》云：”一入三途，即失救怙处。”颇公释云：”生恶趣者，如梦乍觉，已堕恶趣，举目四望，无复有能救我者，惟有蜷伏悔恨，忍受而已。”故一入三途，即离救怙，虽悔无及，宜趁今日，立刻生起真诚皈依。藏中有《正巴列峡经》（译《清净思惟经》），言三途苦极详，可资参考。若心生起通达，其象徵当如舍利弗二甥，食不下咽，坐卧不宁。行者须将三世联想，观过去、现在已否曾作此恶业，将来能否免於三途，观想若真，必毛发俱竖，不寒而栗，在座上有不能自持之势。常人心极坚硬，如有铁彀裹之，得不到此种感觉者，非其资质不堪，亦非无人为引，亦非无法可习，实由死无常与三途苦未深思惟之故。如从此二者思维，立即入於善士之列矣。马车竟。
卷五终
卷之六
八月二十七日讲
庚二、明後世乐之方便。分二。
辛初、皈依为入佛教之胜门。辛二、生决定信为诸善之根本。
宗喀大师特列此科判者，因佛道多门，而皈依为佛教之总门，内外道之判别即在此，学者须注意。
辛初、皈依为入佛教之胜门。分四。
壬初、依何者为皈依之因。壬二、依於彼因明皈依境。壬三、皈依之法如何。壬四、皈依後应学之次第
能具此四，是为已得皈依。
壬初、皈依之因。
“总论皈依之因，虽有多种，然此中则据上所述，今世不能久住须速死，死後随业流转，不能自在。”
皈依有多种，有下士发心皈依，有中士发心皈依，上士发心皈依。又有依密依显之皈依。此处就下士道说明下士共道之共通皈依，其因分二：一、怖畏。即为今世既不能久住，而随业流转，又不能自在，堕入三途，极为容易，回思自己，又复恶多善少，由此怖畏，生起皈依，此为第一因，亦即善念之初萌。
“如《入行论》云：‘如於昏夜黑云中，电光刹那才一现，如是设以佛陀力，世间福慧少许生。以是唯有微弱善，常时罪力极暴恶。’”
此偈，谓黑业多如昏夜之黑云，善业仅刹那之电光，趁此皈依，摄以佛力，可生少许福慧。二、信仰。
“白业力弱，黑业力强，思惟由是堕入恶趣之理，既於恶趣生起怖畏，又唯深信三宝能救。”
如此之皈依，乃由信仰而生，以此为因，亦如因寒求衣，因雨求盖；因善业薄弱、恶业重大、怖三途苦，乃求三宝加持。欲求三宝加持，必须具有深切信仰，而後皈依乃能生起，此为第二因。
“以是二心而行皈依。但若徒有言者，则皈依之效亦仅尔，若彼二种殷重坚固者，则其皈依必能变更心境，故应励力修此二因。”
如上所说之二因，若仅具有第一因，犹为不足，必有第二因始能坚固，否则多起邪皈依，而求救於天神外道等。但是二因虽具，若徒言说，对於三途苦况，与三宝救护功能，心中无真实感动、真实认识，则皈依之力亦属甚微。宗喀大师於此特别提出，使行人於此二因注意，知所励力，然後能得变动心境之皈依。
八月二十八日讲
壬二、依於彼因明皈依境。此中分二。一、应皈之境。二、可皈之相。
初、正明其境，云何应皈之境。
“如（功德君）《百五十颂》赞云：‘谁於一切恶，从本悉皆无，谁於一切中，住一切功德。设若有心（智）者，於彼应皈依，赞彼恭敬彼，住彼教应理。’谓若自有能分别可皈非可皈之慧者，理应於佛薄伽梵前，而行无欺诳之皈依。法及僧众，比例类推。《皈依七十颂》云：‘佛法及僧伽，求解脱所依。’”
此即指明唯佛为皈依境，因其恶净德圆，堪为皈依。行人如具足辩别善恶邪正皈依智慧，自能於佛生起无谄诳之皈依。法与僧，亦由此可以类推。月称菩萨《皈依七十颂》二语，含有应行应止之二义。应行者，佛法僧应皈依，应止者，佛法僧以外不应皈依。
次、明应可皈依之相。
“须自己解脱一切怖畏，又有令他解脱怖畏之方便善巧，对一切行大悲无亲疏之分，於一切有恩无恩作义利者，是则所应皈依。然此唯佛为能，自在天等皆无斯德，故唯佛是所皈依处。又彼教法及声闻僧众，亦是应皈依者。”
以佛为断一切恶，证一切德者，法为断证之工具，僧为断证之助伴故，此为可皈之相，亦即可皈之因，其中有四：一、自离怖畏。二、能令他离怖畏，具足方便善巧。三、以大悲对一切有情，无冤亲憎爱。四、不重财供，唯重法供。（此一因见於《广论》，为《略论》所无。）凡自有恐怖者，绝不能救人，亦如自出污泥，始能救人於泥中。佛自断二障尽净，证得无怖畏果位，故云自离怖畏。然有人虽自离怖畏，而於令他离怖或不善巧，佛对於解脱方便，无所不具，且能於上中下有情，悉令离怖。又有虽自能离怖，且具足利他方便，然无大悲心，而心有偏党憎爱，仍不能使一切平等离怖，唯佛则无此过失。至於供养，不论有无厚薄，一体摄受，而尤以法供养重於财供。如经云：”以财供者，不如依教奉行者功德之大。”具此四种功德，始堪为皈依处，而佛皆兼之，迥非外道大自在天等所能比拟。大自在天等於业力因缘，生颠倒见，谬谓山河大地、一切有情，悉彼所造。以此邪见，不特身为凡夫，死且不能免於恶趣，自未离怖，遑论对他使之离怖。至於大悲功德，更无论矣！由是之故，知唯一具救护功能者，除佛外无余。既知佛为唯一救护者，则佛所说一切经教，悉为正法，即应皈依。即声缘僧众，亦皆属助伴，故亦应皈依。彼声缘僧众，自离怖畏，其对有恩无恩，亦均能作利益，仅於大悲普摄未具，衡之四德固缺，然对於成佛之法，能作饶益助伴及看守者，舍僧众莫属。此义在拉萨常与辩论及之。
“（依《戒经》）《摄抉择（分）》云：‘於此等引生决定专一之心，而能求（凡求）作依怙者，无不救护，是故应起决定之心。’”
能以决定心发起真切皈依，希求救怙，决无不得其救护者。故皈依分内外二因：外因，为三宝功德，决无欺诳。内因，为行人决定认识与真切信仰之心力。
“於二因中，虽外因无缺，然以内因至诚皈依之心不生，则唯是其苦矣！”
故二因中，不在外因方面，唯在内因方面。内因不具，外因虽长在目前，仍不免於流转。藏语常云：佛钩不能引无环之锤。即此谓也。
壬三、皈依之法如何。分四。
癸初、知功德。癸二、知差别。癸三、自誓愿受。