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“总之，如自母亲，不住正念，疯狂目盲而无引导，步步颠蹶，趋赴於可怖之而行。诸母若不望其子救而望谁耶？若彼子亦不求将母脱怖，而须谁来度脱耶？”
诸母如盲目发狂，又无引导者，独向险处奔驰，此时不望其子救之而复望谁？为之子者，不救其母，复当救谁。
“於彼如是已作母亲之诸有情，为烦恼魔挠，心不正住；於其自心不得自在，有若疯颠。又无能见现上，决定善道之眼，亦无引导之师，刹那刹那皆为恶行之所损坏，胡乱奔驰。见其於总之生死别为恶趣之险处而行。彼母亦希其子，其子亦应来出其母。如是思已，当以决定拔出生死为报其恩。”
彼之发狂者，乃烦恼扰乱不自主也。盲目者，无慧眼以观增上生，决定胜也。无导者，无真实善友也。向险处奔驰者，一一刹那造诸恶行，总於生死边，别於恶趣边，奔投不已也。
“《集学论》云：‘烦恼疯痴盲，於多险狱中，步步颠蹶走，自他常忧事，诸众生苦同。’由是观已，虽是说为寻觅他过为不应理，见一切功德执为希有。然於此亦可合於苦恼之理也。”
寂天《入行论》，又《集学论》皆如是说。《集学论》云：”烦恼狂痴盲，於多悬险处，步步而颠蹶，自他常忧者，众生苦皆同。”此偈本意，教人不应寻求他过，如见趋险者，不见其过，惟见其可悲悯也。宗喀大师引之以证众生苦恼之理，如是知母、念恩、报恩，即引发此心之所依处，次当明正发此心：（一）修慈，（二）修悲（三）修增上心。
子二、正修此心。分三。丑初、修慈。丑二、修悲。丑三、修增上意乐。
丑初、修慈
“慈之所缘，为未具乐之有情。行相者，谓念彼云何当得乐？且愿彼得乐，又当为作得乐因也。《胜利者三昧王经》云：‘俱胝由他频婆罗佛刹，尽其供养众多无数量，於诸胜生以彼常供养，犹其不及慈心数与分。’谓较彼之供物极其广大，而於究竟之田，常时行供养，其福尤大。”
修慈分三：（一）修慈所缘，为未得乐有情，即六道有情。（二）慈之行相，初，随喜行相，念如何令得安乐。中，发愿行相，愿其得安乐。後，荷担行相，我应负起予诸安乐责任。（三）修慈胜利，供养有情中，惟供养佛功德为最大，《三昧王经》云：”以各种供物经无量劫供养诸刹土佛，不及修慈一分之数。”
“《文殊庄严刹土经》云：‘於东北隅有大自在王佛，世界名曰千庄严。如苾刍入灭尽定之乐，诸有情亦具是乐，於彼世界经百千俱胝岁修行梵行者，若於此上下至於弹指顷，缘一切有情发起慈心，较前之福犹为甚多，况昼夜而住。’《宝鬘论》亦云：‘每日三时中，施食三百罐，不及须臾顷，慈获福一分。天人当起慈，彼等亦守护，意乐及多乐，毒械不能损。无力获大利，当生梵世间，设未成解脱，亦得慈八德。’”
《文殊庄严经》甚赞修慈胜利，《宝鬘论》亦云：”每日初中後以三百坛施，不及须臾修慈之福。”坛，藏呼”遮姑菜”；即小坛，用以煮上米者。须臾，乃汉译，藏文六十呼吸为一”取桑”。每日三万六千呼吸，即一百六十小时。每二小时为一”玉赃”，即一百二十呼吸。此藏中记时刻如是。修慈具有八德，即：（一）天人敬，（二）天人护，（三）心安乐，（四）身安乐，（五）毒不能伤，（六）刀杖不害，（七）事不劳成，（八）生於梵世。
“若有慈者，人天起慈，任运归仰，佛亦以慈力败彼魔军，故成最胜守护等也。”
佛以慈力降伏摩军。弥勒《本事》谓，地方有修慈者，其他灾难不生。
“修慈之次第者，先亲，次中，後於仇怨而为修习。次於一切有情，如次而修之。修习方便者，若数数思惟有情苦苦之理，其悲便起。念诸有情缺乏有漏无漏之乐，如是数数思惟。若修此者，欲与乐心任运而起，此复以种种乐而为作意，於诸有情而施与之。”
修慈次第，先亲，次中庸，次怨仇，次一切有情，加无量心。尚有秘密修慈，须发誓令有情得乐。中又分有漏无漏，一切有情并有漏而不得，由於无善法以为乐因，有情或堕三涂，不惟无乐，反而受苦，由於有恶法以为苦因。故於苦因苦果愿其离，乐因乐果愿其得。思惟有情无现、竟二乐，数数思惟，慈心自起，又复以种种作意而思。《入行论》《回向品》全为修慈方便，应照彼作意。
丑二、修悲
“悲所缘者，谓以三苦随其何类具苦之有情也。行相者，想其离苦，及愿其离，我当作离苦也。修之次第者，初亲，次中，後怨。次於十方一切有情而修习也。”
修悲，为学习方便，先修慈，次修悲，在心之生起则无次第。（一）悲所缘，指一切受苦有情。苦字包括甚广，圣者菩萨有苦，而无苦谛；声缘有苦，又有苦谛，如阿罗汉有余涅槃，未能以与五蕴相离，尤为行苦性故。菩萨断除惑业受生，故无苦谛；而悲悯有情，在生死中生极厌离，故尚有苦。（二）修悲行相：初、念行相，中、愿行相，後、负责行相。”慈”为念有情无乐者得乐，”悲”为令有情有苦者离苦。（三）修悲次第，与修慈同，先愿亲者离苦，次愿中庸离苦，後愿怨仇离苦。
“如是等舍慈悲各各差别之境，如次而修者，是莲花戒阿阇黎随顺《对法经》而作也。最为扼要。”
修怨仇离苦得乐，均先修平等舍，否则不能生起，如是一一分别修习，为莲花戒教授，最为扼要。
“若不各各分别，初即总缘而修，虽能相似生起。然一一而思，则现起任何亦未生起。若於一一由意变之领纳，如前所说而出生已，渐为增多，後缘总而修习，则随缘总别，皆清净而生故耳！”
若不一一分修，遽修一切有情，貌似生起，实则一无所生。悲心至为重要，如有悲心，则佛法即在掌中，莲花戒所说修悲次第，根据《阿毗达摩》而来。至十方有情，亦有先缘东方，次缘南方，乃至十方者。但最初亲、中、怨，及先舍後悲次第，总不可越。
“修习法者，思惟是母所成之诸有情，堕於有海，如何领受总别之苦等而思之。苦已释竟。”
（四）修悲方法。凡观苦，须先从粗分入手，如先观三恶趣苦，次乃及於轮回苦，亦不可超越。例如行苦，即属细分，如先观行苦，即难生起。
“悲生起之量者，《修次第首编》云：‘随於何时，犹如最悦意之儿，身不安乐。於一切有情亦决定欲令离苦之悲心，成任运随转，如本性而转，尔时是彼圆满，得大悲名。’谓於最极心爱幼儿之痛苦，其母生几许之悲愍。以彼几许为心量，於一切有情任运起悲者，说为具足之悲相也。”
（五）悲心之量。如《修次篇》谓，如是最悦意独子有苦，母心不安，任运而生。悲心已生起者，对於一切有情苦恼，亦如母於独子任运而转，渐渐如其本性而转，不假而起。如观察修，初由意业造作，及至相应，则能任运而起，所谓任运，即相应之意。如本性而转者，谓见有情受苦如自身苦，是为如其自性而转，如自身觉得轮回是苦。悲心圆满者，必缘一切有情，非仅缘一二有情。其修习法，须先了解悲心之意义，次缘少数有情依义而起作意。次缘一切有情而起作意。次如慈母於独子之苦，次如常人於自身之苦，任运而起，随时随地现前，入於无作，是为大悲圆满之量。
“慈生之量，例此当知。”
但此又不独修悲如是，即修无常、出离心、慈心等一切法，亦当如是，先解义，次造作，次无作。若不缘义作意，即堕无因边及常边。
丑三、修增上意乐
“修增上意乐者，如是修慈悲之後，思念慨叹，我最爱乐悦意之诸有情，如是乐乏苦逼，当如何而令其得乐离苦耶。负荷脱彼度等之担，下至言谈，亦当修心也。此於报恩时，虽亦稍起，然於此所说者，谓有欲令得乐离苦之慈悲，尚嫌不足。於有情念以我为作利乐之意乐，须生慈悲为能引起故也。彼等亦非仅於正座时修，即座後等之一切威仪中，皆为忆念相续而修。此《修次第中编》所说也。”
修增上心，於如上修慈修悲之後，慨然念叹一切如母有情如何能离苦得乐，如是能使离苦得乐之重担，由我负荷，此心即由悲心增上不已所致。此心於修报恩时，亦能生起。但世间利乐诸母亦能自得，为欲称我报恩之心，惟有令诸母成佛。如是亦能生增上心，然终不如修悲後所生增上心之力大量大。在修报恩时所生增上心，不过一种愿心，修悲後所生之增上心，乃为决定心。因报恩心所引之境，为悦意慈；悲心所引之境，为菩提心，故前後不同。前者例如买物，见物时，起欲买之心，後者如买已，付价，起物已属我之心。修此心者，不仅在座上，即一切威仪，下至言谈，亦须修习。如龙树云：”愿一切有情罪苦，在我身上成熟。我之功德，在有情身上成熟。”一切修心之法，均应如是。《修次第中篇》所说与大月德论师所说相同。大月德云：”苦树无始苦，暂灌甘露汁，亦复有何益。”
下士道次，为暇满人身，即受持心要中之最殊胜者。上士心要，尤在菩提心要。生起菩提心要诀，广说八万四千法门，弥勒约为《现观庄严论》，阿底峡又约为《道炬论》、宗喀大师又约为《广略二道次论》。以前所说为生起菩提心加行，现所说者为正修。七因果，依阿底峡承传。
大悲：（一）所缘，为具足三苦有情。（二）行相，想其离苦相，我愿其离苦，我为作令彼离苦事。（三）次第，先亲、次中庸、次怨，推之一切有情。（四）方法，思惟六道总别痛苦。（五）生起之量，对一切有情痛苦，能如慈母对於最爱独子身有不安，欲其离苦之心，任运随转，即为合量。此层最要，因不知悲生之量，往往轻易自许为有大悲心，因此对於菩提心亦不能确切认识，宗喀大师於此特别叮咛。常人悲心为偏执之悲，对自党苦及粗重苦（如见宰杀牛羊，心不忍是），始生故。具量大悲，为菩提心最要根本。如未具量，则对菩提心之生起尚有障碍。
大慈。所缘亦如大悲，须具五相。慈生之量，亦如慈母对於爱子病愈得乐之心，任运生起。推之一切有情，无不如是。
增上意乐。七因果，前三为生起利他心之因。慈、悲增上意乐，为真正生起利他之心。於慈悲已生起後，视仅愿有情离苦得乐，尚为不足，必须比此更为增上，故名增上心，即是使彼等如何离苦得乐之重担，我愿负荷，心极坚决，毫不推诿，此种增上力量，下至言谈，亦当修习，毋使退堕，愿如母有情离苦得乐之心，在修报恩心时，本已有之；此处在引起能负荷拔苦予乐之慈悲力量，非前所能比。此三种心，非仅在�