执著本身下工夫才行。若不直接在执著上修行精进，反而创造一些美丽却不合乎事实的心的架构让人去相信，问题是永远不会真正解决的。
我们可由世间宗教的一个共通现象，观察出佛对此问题深彻的智慧。那就是所有宗教性的仪式或修行，它一定需要一次又一次地“重复”实行，才能有效。一旦不实行了，则原先的问题又故态复萌。以佛法的观点来看，这就是因为没有彻底止息苦恼、解决问题的缘故。一个人若真正知道上帝会占胜魔鬼，或死后一定有“永生”，他是不需要一天到晚对自己或别人诉说这些“事实”的。当他有需要一天到晚向别人重复诉说这件事时，这只说明了他自己对此事并不能百分之百的确定。
我并非批评所有信仰宗教者皆是如此。同样的一件事，有人是因慈悲而做，有人是不得不如此做，而有人甚至是因贪心而做。人心是一样非常复杂的东西，只有当事人及当事人非常拉近者，才有可能充分了解一个行为真正的意义。我在此只是提出一个宗教行为中普遍存在的现象供大家思考、研究。
正因为当时印度人的思想是十足“宗教性”的，而佛又看出了其中之弊，故佛所提出的“缘起思想”在当时是具有革命性及十足反传统性的。佛驳斥了当时婆罗门宗教家所主张有永恒的梵天“大我”的说法，也驳斥了任何宗教中皆有的“小我不灭”的“灵魂论”说法，认为这些思想均是不合乎事实与缘起法则的，其根源是人类对死亡现象的恐惧。人类只有在用自己的智慧充分看清了自己内心的恐惧、不安后，才能使此问题得以解决。故佛提出了一个修行程序的描述——苦（问题）、集（问题发生的原因）、灭（问题的解决）、道（问题解决的方法）。
这一个修行的方法论，在当时是反宗教，也是反传统的。在20世纪的今天，我们仍然觉得他的理论非常合理而科学。他主张问题的解决当以问题本身为核心，去面对它，分析它，然后解决它。当人类有所谓“生死大苦”的时候，第一步该作的是承认及知晓那一个“苦”的存在，而不是接受或创造一些自己所不知，但具有“抚慰性”的理论。这就是所谓的“直心是道场”，也就是四谛的开始——“苦谛”。
七、以“苦谛”为核心的原始佛教 （2）
这一开始的不同，就有着本质上的不同，以后的修行，就都是两码子事了，所得的结果自然也皆不同。
以苦谛为核心的原始佛教修行，是要修行人用四念处的觉照力去直接洞穿人生中的苦恼。当烦恼来的时候，修行人当以勇猛无畏的精进力“迎上前去”，把它看个仔细。对初修行行者而言，要能马上就把烦恼看穿并不受其束缚，并非十分容易的。但修行人如果能有正确的见解而知道修四念处的原则是要“迎上前去”，并能逐渐养成一种无畏的“迎上前去”的修行心态，则他的“念处力”就会逐渐增长。时日一久，自然就会纯熟。
但若修行人并不了解这一个“迎上前去”的修行原则，并没有养成不畏烦恼，面对烦恼的习惯，则他的念力就很难增长了。一般来说，以宗教及信仰为立足点而建立的修行方法，最大的弱点也就在这里。修行人会变成把大部分的注意力放在一个信仰对象，一个“境界”、一个价值体系或一个形式上，而没有直接把注意力放在自己人生中的事实（苦恼）上。一个人如果真地相信自己生命中的一切皆是上帝的意旨，他当然就不会努力地去观察体认自己生命中的事实了。因为凡人想要了解上帝，只是一个妄想罢了。而一个佛教徒如果也把生命中的一切皆视为“佛性”、“真如”、“妙有”，他对生命中的苦及苦因的观察也同样地会变得较为薄弱。其原因应是不难了解的。
佛性论及真如思想均是后期大乘佛教中的一面，其最起始的精神事实上并没有不合乎缘起法则。佛性论主张一切众生均有成佛的可能性，直接地肯定了生命和修行的价值，其精神是和一切法无自性的“空宗”思想相符合的。真如思想则把世间的一切均等观为平等的“妙真如性”，刚好可对治部派佛教后期把世间视为“不净”的厌世思想，和佛法四念处正视及接受人生的态度亦相吻合。但这些菩萨们以时代思想利益众生的教法，经过几百年历史的演变，已逐渐失去了其本来面目了，结果反而成了佛法后来宗教化与神秘化的主因之一，也成了不少修行人执取的对象，反而失去了当初立教的精神了。
真理之前没有妥协。我愿意尊敬世上一切的宗教家及他们所行的善事，但我不能不指出佛法的本质并不是宗教。
宗教家的心态和佛法在本质上是两回事，和佛法的方法论在四谛之始就大异其趣。法中有所谓“发心不正，果招纡曲”，正是对此问题的如实写照。
苦谛意味着对问题的“认知”，即知道其存在。既能知道其存在，当然也能知道其不存在。“苦的不存在”正是佛法的目的，也就是“灭谛”。故一切修行皆绕着一个“苦”字走。这同时也说明了佛法的实际性，即一切修行皆不离人生的问题。
但时至今日，四谛已不再是佛教中修行理论的主要课题了。目前我们所知的佛教，尤其是北传的系统，仅能说是仍知道有四谛这个教法，但并没有拿它作为拿它作为修行上理论的主要依据。而很可以理解地，今日许多人的修行，因为未如实了解佛法的方法论——四谛——的缘故，也就在基本态度上有了偏差。
七、以“苦谛”为核心的原始佛教 （3）
最显著的例子，就是许多人一心一意修行的目的，是要使自己“成为什么”，或“到哪里去”。这并不只是一个理论上或文字上的争论，而是一个佛法修行中最基本的态度问题。不单是态度问题，我们甚至可以更明确地说这属于“八正道”中“正思”的修行范围。当一个人修行的目的是使自己的苦恼解除，我们可说他的目的是合乎佛法的，他的“思”是正确的，而他的修行（如有正确的见解和方法）可被称为“解脱道”。当有人修解脱道到了一个程度，有了心得，觉得自己有能力用自己对解脱道的了解帮助他人，而欲使他人也能如自己一般地解除苦恼，我们也可说他的目的是合乎佛法的，也是“正思”；而他的修行则是解脱道的扩大——“菩萨道”。但如有人修行的目的是使自己用一些方法，经历一些时间，然后“成为什么”或“到什么地方去”，就不能说是“正思”，也不能说他有“正见”。在佛尚未成佛之前，世人并不知道有“佛”这个名词，也不存在着自己是否已“成佛”的问题或观念。若忽然有人成了“佛”，就千般思量、百般思索，想使自己也成为那个样子。如此一来，佛的出世对此人来说不但没有解决问题，反而制造了一个新的问题。对不对？若有人把自己原有的人生问题全然不顾，而把注意力完全集中在这一新的问题上，你能说这人是明智的吗？问题若是依缘起法则来看，旧的问题有旧的问题的因缘，而新的问题又有另外一些因缘。旧的问题若不由那些因缘上着手，是永远得不到解决的。“问题”是无法离开“形成问题的因缘”而谈解脱，以佛法来看，是未到圣教的痴人。在以“苦谛”为中心的“四圣谛”被普遍忽略的今天，我以为一般修行的人（当然包括我在内）或多或少都是有一点“痴”的！
人大都有这一类的想法：“如果有一天我怎么样了，那一切就都没有问题了。”许多人都觉得自己大多数人生的问题皆是因为金钱不够。但事实证明，大半因中了彩券而忽然成巨富的人，人生中的问题不但没有得到大部分的解决，许多人的情况反而变得更糟。几乎所有的宗教家，政治运动皆如此。回教徒认为世界之所以不太平，是因为全世界的人没有都信回教。天主教、基督教在本质上也都一样。
事实上这一类型想法的本身，以缘起法则来看就是“痴”，就是没有“正见”。人类的问题有人类问题的“因”，除非在那些因上下手，否则人类的问题是不会因人类皆信仰了一个宗教，或接受了一个政治体制而有所改变的。大至全人类，小至个人，皆是如此，这就是佛会依缘起法则而讲四谛的真义了。不在因上下手，而坚持“一旦怎样”问题就全部迎刃而解者，不但不了解缘起，而且是偏执。
故过去有人问我：“人一旦成佛后，是不是自然就无复贪瞋痴，不执著了呢？”我就告诉他佛虽然的确是如此，但他的这种想法有缺点，并不十分符合缘起观的思想。因为并不是实在有一样东西被称作“佛”或“佛果”，而是当众生完全不再苦恼，而且使他人也能同样地解除苦恼的能力达到圆满的时候，我们对那种情况及处于那种情况的众生，给予一个识别的名称罢了！故我告诉他，我以为“人若有一天不执著了，就成佛了”，是比较合乎缘起的修行看法。
人为万物之灵，是所有科学上已知的生物中唯一会对现象“命名”的生物。但同时，人类也是唯一会被“名相”所迷惑的生物！东方哲学家反复推陈“名”的问题，实在是良有以也！老子也有“名可名，非常名”的看法，应和佛学中讲的“名”，在义理上是颇为相通的。
我反复强调以“苦谛”为中心的四圣谛的价值和重要性，实在是因为我深知一旦修行理论不再强调四谛，在修行态度上产生的影响是深远而全面的，而且是“质”上的转变，不仅仅只限于“量”。
七、以“苦谛”为核心的原始佛教 （4）
过去的修行人，修行的目的是“渡忧悲苦恼海”，也就是苦恼的止息。这个修行的是很实在的。小的苦恼有小的苦恼的止息，大的苦恼有大的苦恼的止息。无论大小，修行人只要有一个直心，至少都知道自己在做什么。时至今日，修行的目的已是五花八门，又是“成佛”，又是“证果”的。令人兴奋不已。但今日学佛的人又有几个人证果了呢？更不要说成佛了。如此的现象，无疑地说明了佛教是衰落了。但在衰落的同时，佛法的研究者与修行人，是不是该检讨自己的见解与态度，看看有没有基本上的缺失与偏差呢？还是只是附和传统。人云亦云地作学究式地感叹，说这一切只是因为现在是“末法时代”呢？
我敢肯定地说，凡是抱着这一种把一切佛教衰落现象都归于“末法时代”见解的人，就是没有“正见”，未如实了解所谓缘起法则的真义！佛说末法时代，并不意味着真有一个“时代”叫末法时代：一旦到了那一个时代，就“鸡也不生蛋了”似地，修地忽然变得比登天还难了。是因为一个时代的修行人普遍地在修行见解上有偏差，修行方法上有错误，所以才把这一个时代叫作“末法时代”。并不是因为现在是末法时代，故修行人才有偏差！以为真有“末法时代”，故修行人不当也不敢在佛法上有所证悟者，真是说佛为佛迷，说生死为生死迷，说末法时代为末法时代迷的大痴人！还在此“兢兢业业”地以为自己是老实的修行人，护持如来家业！我敢说就是因为有这种人，我们的时代才被称作“末法时代”！对不对？
修行者不求成佛，不求证果，但求自己及