说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”我们的喜怒哀乐的情感，还没有发动的时候，心是平静的，无所偏倚，便是“中”的状态。一旦表现出来，若是合乎节度、相当合理，没有过分与不及，就叫做“和”。把中和的道理推而极之，达到圆满的境地，天地一切都会各安其所，而万物也就各遂其生了。这种情况，才是“中”的大用。
第44节：管理的道理（5）
“中”就是今天常说的“合理化”，一切求合理便是中。由于合理不合理常因时、空的变化而变易，所以中国人处事，往往变来变去，看起来不遵守制度，给人一种“很难讲”的感觉。“合理”既然相对于阴阳的变动，就没有固定的是非，中国人“持经达权”的观念，应该列入必要的“共识”之一。
古希腊哲学家赫拉克利特（Heracletus）早就指出：“宇宙间没有绝对的恒定，也没有相对的恒定，一切恒定都是虚幻的，惟有变化才是真实的。”可惜他的变动观点，引伸出“事物本质上都有矛盾，相排斥的事物结合在一起，形成最完美的和谐”，导致了“以斗争为获得正义的法则”。
这种“斗争”理论，影响了西方的管理；其所导致的劳资斗争，使得企业的生产力和竞争力逐渐下降。？
管理者的第15课 ？
管理者心中存有斗争的观念，就会影响整体的和谐。竞争而非斗争，这就好一些。但是不如以“不争”来取代“竞争”。不争之争，是我国先贤的高明智慧。用不争来争（以让代争），站在不争的立场来争，才不致为争而争，争得毫无道理也要争。在组织内塑造礼让优先于竞争的心态，形成对内礼让、对外竞争的文化，才是以厂作家的真正效用。
大易变的哲学，提示我们“事物本质上固然有矛盾，可以用中（合理）把它们统一起来”。大易所揭示的道理，正是组织形成共识最有效的依据。大家共同依循《易经》的道理，彼此求合理，自然很快就能产生共识。
“天下之动，贞夫一者也”是“定乎一”的原理。“贞夫一”的意思，是一切的事物尽管变动不居，却都以自然合理为正常。“一阖一辟”才是“定乎一”的具体方法。一阖一辟便是今天所说的一开一关，也就是开关的控制作用。
中国人的习惯，多半“不太相信所宣布的规定”，因为长久以来，“凡听话的常常倒霉”，已经使大家对宣告的作为丧失信心。
其实，这种分析仍旧是表面的。一般人相信这种分析，便十分轻易地用“只要宣示者言而有信，令出必行”的方式，来改变中国人的习惯，结果必然行不通。
第45节：管理的道理（6）
不管哪个宣示者，为了追求“合理”，都必须“随时调整以求制宜”，以至于宣示者自己认为言而有信、令出必行，只不过为了随机应变而略有变更；而身受者却批评宣示者言而无信、自打嘴巴。
作者有一次到某海滨饭店做企业内训，中午12点讲课完毕，听者鼓掌如仪之后，主持先生接着宣布：“原订12点10分用餐，由于饭店忽然多来了两个团体，以致准备来不及，延至12点半在地下餐厅午餐，请大家准时前往。”
听众有的听，有的根本不听，也有的听了不当一回事。作者发现有三五位在仔细看表、衡量时间，知道他们不但用心听宣布的内容，而且真的把它当做一回事。这几个人商量了一下，决定一起利用这一段时间到海边去走一走。
大多数人好像没有听见宣布的事项，仍旧洗手、抽烟，向餐厅移动，各自找好座位，围着饭桌聊天。大约12点15分左右，菜端上来了，饭也已经上桌，大家自动自发，便吃将起来。
那些注意听宣布、又认真把握时间到海边走走的朋友，准时于12点半返抵餐厅，看见很多人正在大吃大喝，有的人还在起身添饭，当然相当愤怒，便大声责问承办人员：“不是宣布12点半用餐吗？怎么提前了？”
承办人员说：“不是我们提前，是餐厅好意，先把菜端给我们。大家一看见菜端上来，知道冷了就不好吃，所以就开吃了。”
大家一阵笑声，那些准时到达的人明白再闹下去，连剩菜都没得吃，只好自认倒霉，赶快找一个地方坐下来，解决肚子问题。
承办人员没有错，他所宣布的是事实。但是餐厅的好意，使得他不得不顺从大家的意愿，提前用餐。难道承办人员可以规定大家呆坐在那里，坚持要准时于12点半才开饭吗？
中国人深知“宣布的事项，常常因实际情况而变更”的事实，所以许多地方，喜欢用“不明言”的方式，来收到“一开一关”的效果。
例如甲礼堂左、右及后方一共有六个出入口，主办单位希望出席人员一律由后方的两个进出口出入。如果采用宣布的方式，保证效果不佳。总有一些人不按照规定，由左右进出口出入，就算加以制止，也会闹得很不愉快，甚至会招致抗议：“门开着，为什么不让我们出入？”
第46节：管理的道理（7）
对中国人而言，最有效的方式，莫过于不明言地叫人把左右两边的出入口关闭起来。大家看在眼里，心里有数，散会时自然一致地由后面的出入口走出去。这时有人向左右两边走去，还会惹人笑话：“情报不灵，居然不知道两边的门已经关闭了！”
所谓风气，今天称为组织气候，其实就是“把应该打开的门打开来，把应该关闭的门也关起来”。这一开一关之间，便形成良好或恶劣的风气。有人因辞职而升官，表示“辞职是为了做更大的官”这一扇门已经被打开了，于是一片“做不好就辞职”的呼声，很快就传布开来，蔚为辞职风气。
管理者最好谨记“善门难开”的教训，特别是中国人，只要门出现一个小缝，就会想办法把它弄开。孔子所以痛责“始作俑者”，老子所以倡导“不敢为天下先”，便是告诉有权力的人，不可以任意开门或关门，却应该慎重评估开或关的后果，然后审慎抉择，才算是把握了“一开一关”的真谛。？
管理者的第16课 ？
上有政策，下有对策，有两种可能的结果。一种是有了对策之后，使政策更加有效落实，当然是好的。另一种则是有了对策之后，政策变成形式而难以落实，甚至成为私人图利或者图利有关人士的工具，那就不好了。管理者不应该完全排斥上有政策下有对策，却应该鼓励大家依据实际情况，拿出合理有效的对策，使政策确实收到预期的效果。看不看布告，听不听宣告，有时候想管也管不了，不如悉听尊便；只要想办法依正当途径来完成任务，那就很好，也非常重要。
究竟是“一下子全部打开”，还是“逐步打开”？到底是“一下子全部封闭”，还是“逐步封闭”？这是管理的大奥妙。必须因时、因地、因人、因物而有所不同，但是万变不离其宗，我们最好寻找管理的根本道理，依照管理的根本道理来持经达变，以求合理。
就人生而言，现代人只要及时把自己好的DNA打开（on），把坏的DNA关闭（off），那就万事OK，自然趋吉避凶了。
第47节：管理的道理（8）
从组织来看，风气有如相邻的两扇门：只要打开合适的那一扇，关闭不合适的另外一扇，组织气候也就良好了。
一开一关，看起来简单明了，却能够确实地掌握关键，快速而有效地实现预期的目标。
三、管理有六十四种情况
《易经》总共有六十四个卦，代表管理可能遭遇的六十四种情况。我们只要能够判断自己所面临的究竟是哪一种情况，便可以从卦的彖辞以及各爻的爻辞获得解决问题的若干启示，因而趋吉避凶，得到管理的效益。
卦在未系文辞之前，原本用来表明易象，是一种符号。《易经》六十四个重卦，可以看成阴（）、阳（）两种符号重叠六次，所组成的一套符号系统。
系上文辞之后，卦的功能，有如最早的《易经》之一，《易纬乾凿度》所说：“卦者挂也，挂万物视而见之也。”卦就是悬挂万物、使人一目了然的意思。卦的六爻，不但表示阴、阳的“性质”，而且明示“时”、“位”的变化，兹说明如后：
（1）由于“易气由下生”，所以每一卦的六爻，依序“由下而上”，分别称为“初、二、三、四、五、上”。
（2）一般而言，如果拿“时”做标准，应该是“初、二、三、四、五、末”。
若是以“位”为考量，似乎是“下、二、三、四、五、上”为适宜。
当中的“二、三、四、五”，无论就“时”或“位”来看，都很合适，只有“初、末”（时）与“下、上”（位）各有不同。《易经》巧妙地采用“初、二、三、四、五、上”，合“时”、“位”于一体。换句话说，“初、二、三、四、五、上”既表示“时”的变换，又表明“位”的变移。
（3）至于“性质”，正向动态的阳爻，用“连续线”（）来表示；反向静态的阴爻，则以“中断线”（）来代表。阳爻（）用“九”，阴爻用“六”为代表数字。
（4）很明显地，“九”或“六”表明爻的性质，分别属于阳性，或者属于阴性。“初、二、三、四、五、上”表明爻的“时”和“位”。用两个数字（九、六，和初、二、三、四、五、上）表示三种东西（性质、时和位），实在十分高明。
第48节：管理的道理（9）
（5）“初九”表示这一爻属于阳性，在时间上是变化之初，在位置上则是六爻的最初阶段。“六二”表示这一爻属于阴性，在时间上是变化的第二期，在位置上则为六爻的第二阶段。依此类推，只要读出两个代表数字，便可以画出所表示的爻，并且知道它的性质和时位。
当然，“时”不是单纯地指“时间”，“位”也不是单纯地指“位置”，以后进一步分析时，再来说明。
我们需要注意的是，为什么“时”用“初”不用“末”？为什么“位”用“上”不用“下”？我们只见“初九”、“初六”，不见“末九”、“末六”。同样只见“上九”、“上六”，不见“下九”、“下六”，这是什么道理呢？
就管理来说，初时比末时重要，而上位又比下位要紧，所以用初不用末，用上不用下。任何一家公司，开张的“时”非常重要，择吉期开张，不但挑好彩头，而且得时之利，一开始就切合市场的需要，人员士气势必大为奋发。如果不得其时，开张之初，就遭遇到不景气，恐怕人员留不住，公司本身也保不住。反过来说，公司什么时候倒闭通常并不重要，除非老板恶意潜逃，否则看时机倒闭，实在没有什么意义。
公司开设之后，“时”的因素愈来愈不重要。因为设立之后，时势有利，固然要持续发展；即使时势不利，也应该全力以赴，求其长久生存下去。这时候“位”的因素越来越重要，“位”可以视同“市场占有率”，对于