方面。最坚实的严肃性本身就是认识真理的严肃性。这种要求——由于这要求使得人的
精神本性区别于他的单纯感觉和享受的生活——也正是精神最深刻的要求，它本身就是
一普遍的要求。一方面可说是时代的严肃性激动起这种深刻的要求，一方面也可说这种
要求乃是日尔曼精神的固有财产。就日尔曼人在哲学这一文化部门的优异成果而论，哲
学研究的状况、哲学这个名词的意义即可表示出来。在别的民族里哲学的名词虽还保存
着，但意义已经改变了，而且哲学的实质也已败坏了，消失了，以致几乎连对于它的记
忆和预感一点儿也都没有存留了。哲学这门科学已经转移到我们日尔曼人这里了，并且
还要继续生活于日尔曼人之中。保存这神圣的光明的责任已经付托给我们了，我们的使
命就在于爱护它、培育它，并小心护持，不要使人类所具有的最高的光明，对人的本质
的自觉熄灭了，沦落了。
但就在德国在她新生前一些时候，哲学已空疏浅薄到了这样的程度，即哲学自己以
为并确信它曾经发现并证明没有对于真理的知识；上帝，世界和精神的本质，乃是一个
不可把握不可认知的东西。精神必须停留在宗教里，宗教必须停留在信仰、情感、和预
感里，而没有理性知识的可能。知识不能涉及绝对和上帝的本性，不能涉及自然界和精
神界的真理和绝对本质，但一方面它仅能认识那消极的东西，换言之，真理不可知，只
有那不真的，有时间性的和变幻不居的东西才能够享受被知的权利。——一方面属于知
识范围的，仅是那些外在的，历史的偶然的情况，据说只有从这里面才会得到他们所臆
想的或假想的知识。而且这种知识也只能当作一种历史性的知识，须从它的外在方面搜
集广博的材料予以批判的研究，而从它的内容我们却得不到真诚严肃的东西。他们的态
度很有些象拜拉特的态度，当他从耶稣口里听到真理这名词时，他反问道：真理是什么
东西？他的意思是说，他已经看透了真理是什么东西，他已经不愿再理会这名词了，并
且知道天地间并没有关于真理的知识。所以放弃对真理的知识，自古就被当作最可轻视
的、最无价值的事情，却被我们的时代推崇为精神上最高的胜利。
这个时代之走到对于理性的绝望，最初尚带有一些痛苦和伤感的心情。但不久宗教
上和伦理上的轻浮任性，继之而来的知识上的庸俗浅薄——这就是所谓启蒙——便坦然
自得地自认其无能，并自矜其根本忘记了较高兴趣。最后所谓批判哲学曾经把这种对永
恒和神圣对象的无知当成了良知，因为它确信曾证明了我们对永恒、神圣、真理什么也
不知道。这种臆想的知识甚至也自诩为哲学。为知识肤浅、性格浮薄的人最受欢迎，最
易接受的也莫过于这样的学说了。因为根据这个学说来看，正是这种无知，这种浅薄空
疏都被宣称为最优秀的，为一切理智努力的目的和结果。
不去认识真理，只去认识那表面的有时间性的偶然的东西，——只去认识虚浮的东
西，这种虚浮习气在哲学里已经广泛地造成，在我们的时代里更为流行，甚至还加以大
吹大擂。我们很可以说，自从哲学在德国开始出现以来，这门科学似乎从来没有这样恶
劣过，竟会达到这样的看法，这样的蔑视理性知识，这样的自夸自诩，这样的广泛流行。
——这种看法仍然是从前一时期带过来的，但与那真诚的感情和新的实体性的精神却极
为矛盾。对于这种真诚的精神的黎明，我致敬，我欢呼。对于这种精神我所能作的，仅
在于此：因为我曾经主张哲学必须有真实内容，我就打算将这个内容在诸君前面发挥出
来。
但我要特别呼吁青年的精神，因为青春是生命中最美好的一段时间，尚没有受到迫
切需要的狭隘目的系统的束缚，而且还有从事于无关自己利益的科学工作的自由。——
同样青年人也还没有受过虚妄性的否定精神，和一种仅只是批判劳作的无内容的哲学的
沾染。一个有健全心情的青年还有勇气去追求真理。真理的王国是哲学所最熟习的领域，
也是哲学所缔造的，通过哲学的研究，我们是可以分享的。凡生活中真实的伟大的神圣
的事物，其所以真实、伟大、神圣，均由于理念。哲学的目的就在于掌握理念的普遍性
和真形相。自然界是注定了只有用必然性去完成理性。但精神的世界就是自由的世界。
举凡一切维系人类生活的，有价值的，行得通的，都是精神性的。而精神世界只有通过
对真理和正义的意识，通过对理念的掌握，才能取得实际存在。
我祝愿并且希望，在我们所走的道路上，我可以赢得并值得诸君的信任。但我首先
要求诸君信任科学，相信理性，信任自己并相信自己。追求真理的勇气，相信精神的力
量，乃是哲学研究的第一条件。人应尊敬他自己，并应自视能配得上最高尚的东西。精
神的伟大和力量是不可以低估和小视的。
那隐蔽着的宇宙本质自身并没有力量足以抗拒求知的勇气。
对于勇毅的求知者，它只能揭开它的秘密，将它的财富和奥妙公开给他，让他享受。
导言
§1
哲学缺乏别的科学所享有的一种优越性：哲学不似别的科学可以假定表象所直接接
受的为其对象，或者可以假定在认识的开端和进程里有一种现成的认识方法。哲学的对
象与宗教的对象诚然大体上是相同的。两者皆以真理为对象——
就真理的最高意义而言，上帝即是真理，而且唯有上帝才是真理。此外，两者皆研
究有限事物的世界，研究自然界和人的精神，研究自然界和人的精神相互间的关系，以
及它们与上帝（即二者的真理）的关系。所以哲学当能熟知其对象，而且也必能熟知其
对象，——因为哲学不仅对于这些对象本来就有兴趣，而且按照时间的次序，人的意识，
对于对象总是先形成表象，后才形成概念，而且唯有通过表象，依靠表象，人的能思的
心灵才进而达到对于事物的思维的认识和把握。
但是既然要想对于事物作思维着的考察，很明显，对于思维的内容必须指出其必然
性，对于思维的对象的存在及其规定，必须加以证明，才足以满足思维着的考察的要求。
于是我们原来对于事物的那种熟知便显得不够充分，而我们原来所提出的或认为有效用
的假定和论断便显得不可接受了。
但是，同时要寻得一个哲学的开端的困难因而就出现了。因为如果以一个当前直接
的东西作为开端，就是提出一个假定，或者毋宁说，哲学的开端就是一个假定。
§2
概括讲来，哲学可以定义为对于事物的思维着的考察。如果说“人之所以异于禽兽
在于他能思维”这话是对的（这话当然是对的），则人之所以为人，全凭他的思维在其
作用。不过哲学乃是一种特殊的思维方式，——在这种方式中，思维成为认识，成为把
握对象的概念式的认识。所以哲学思维无论与一般思维如何相同，无论本质上与一般思
维同是一个思维，但总是与活动于人类一切行为里的思维，与使人类的一切活动具有人
性的思维有了区别。这种区别又与这一事实相联系，即：基于思维、表现人性的意识内
容，每每首先不借思想的形式以出现，而是作为情感、直觉或表象等形式而出现。——
这些形式必须与作为形式的思维本身区别开来。
〔说明〕说人之所以异于禽兽由于人有思想，已经是一个古老的成见，一句无关轻
重的旧话。这话虽说是无关轻重，但在特殊情形下，似乎也有记起这个老信念的需要。
即使在我们现在的时代，就流行一种成见，令人感到有记起这句旧话的必要。这种成见
将情绪和思维截然分开，认为二者彼此对立，甚至认为二者彼此敌对，以为情绪，特别
宗教情绪，可以被思维所玷污，被思维引入歧途，甚至可以被思维所消灭。
依这种成见，宗教和宗教热忱并不植根于思维，甚至在思维中毫无位置。作这种分
离的人，忘记了只有人才能够有宗教，禽兽没有宗教，也说不上有法律和道德。
那些坚持宗教和思维分离的人，心目中所谓思维，大约是指一种后思（Nachdenken），
亦即反思。反思以思想的本身为内容，力求思想自觉其为思想。忽视了哲学对于思维所
明确划分的这种区别，以致引起对于哲学许多粗陋的误解和非难。须知只有人有宗教、
法律和道德。也只有因为人是能思维的存在，他才有宗教、法律和道德。所以在这些领
域里，思维化身为情绪，信仰或表象，一般并不是不在那里活动。思维的活动和成果，
可以说是都表现和包含在它们里面。不过具有为思维所决定所浸透的情绪和表象是一回
事，而具有关于这些情绪和表象的思想又是一回事。由于对这些意识的方式加以“后思”
所产生的思想，就包含在反思、推理等等之内，也就包含在哲学之内。
忽略了一般的思想与哲学上的反思的区别，还常会引起另一种误会：误以为这类的
反思是我们达到永恒或达到真理的主要条件，甚至是唯一途径。例如，现在已经过时的
对于上帝存在的形而上学的证明，曾经被尊崇为欲获得上帝存在的信仰或信心，好象除
非知道这些证明，除非深信这些证明的真理，别无他道的样子。这种说法，无异于认为
在没有知道食物的化学的、植物学的或动物学的性质以前，我们就不能饮食；而且要等
到我们完成了解剖学和生理学的研究之后，才能进行消化。如果真是这样，这些科学在
它们各自的领域内，与夫哲学在思想的范围里将会赢得极大的实用价值，甚至它们的实
用将升到一绝对的普遍的不可少的程度。反之，也可以说是，所有这些科学，不是不可
少，而是简直不会存在了。
§3
充满了我们意识的内容，无论是哪一种内容，都是构成情绪、直观、印象、表象、
目的、义务等等，以及思想和概念的规定性的要素。依此看来，情绪、直观、印象等，
就是这个内容所表现的诸形式。这个内容，无论它仅是单纯被感觉着，或参杂有思想在
内而被感觉着、直观着等等，甚或完全单纯地被思维着，它都保持为一样的东西。在任
何一种形式里，或在多种混合的形式里，这个内容都是意识的对象。但当内容成为意识
的对象时，这些不同规定性的形式也就归在内容一边。而呈现在意识前面。因此每一形
式便好象又成为一个特殊的对象。于是本来是同样的东西，看来就好象是许多不同的内
容了。
〔说明〕我们所意识到的情绪、直观、欲望、意志等规定，一般被称为表象。所以
大体上我们可以说，哲学是以思想、范畴，或更确切地说，是以概念去代替表象。象这
样的表象，一般地讲来可看成思想和概念的譬喻。但一个人具有表象，却未必能理解这
些表象对于思维的意义，也未必能深一层理解这些表象所表现的思想和概念。反之，具
有思想�