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在虚空一样浩瀚的甘露大海的中间有一枝坚定信心的莲花盛开着，在这朵盛开的莲花上面有代表一切诸法的智慧身——文殊菩萨，其身色橘黄，手中执持宝剑和经函而宣讲佛法，利益无边众生并赐与无漏的安乐。我们如果能这样进行修持，以这种殊胜的缘起法就能将无明黑暗逐渐消于法界。
醒与梦之辩论
顶礼文殊师利菩萨！
下面是关于醒者和梦者进行的辩论，此辩论所表示的意义非常深远，如果我们能通达其中的底蕴，那么在白天的一切见闻觉知也是如幻如梦。希望大家再三地思维和研究，领会其中的底蕴奥妙。
其实，我们在醒觉时的一切显现都与梦并无任何差别。首先昨天的梦者和今天的醒者，二者都拥有共同的享受，如今天我正在享受五欲时，那昨天的梦者也是可以存在同样的享受。其次，二者在显现时都宛然存在，但最终都不存在，比如昨天的梦昨天有但今天已不存在，今天的显现今天有而明天也已消失。
昨晚做梦时，我执著梦境为实有，其时朋友以及外境等都真实存在，如有些人梦到吃肥肉时，肉上的油滴会确确实实地落到自己的衣服上面，这在梦中也是无欺存在。然后对于醒觉来说，白天的显现是真正存在，故表明自己有理，而梦境说他晚上的事情也确实存在，等无差别，这样他们两者就开始诤论。
狡猾的醒者首先发言：“你昨天晚上的显现是虚假的！”
正直的梦者说：“不仅我是虚假的，实际上你也是虚假的吧！”
然后醒者说：“我肯定不是虚假的，因为我可以有很好的佐证，如我吃肉时可以感到饱，身体接触火时也感到很疼，我现在真正能感受这些事情，因此我白天的显现都是真正存在。”
梦者回答：“你的这种说法不一定，实际上我晚上做梦时也是与你一致，我当时吃肉也同样吃得饱，且无论做任何事情也能真实感受。”
醒者又说：“你昨晚梦境中的显现到白天醒后一点都不存在，所以你的说法不对。”
梦者：“同理，你今天所感受的一切，明天以后也一定不存在，因此你的说法也不合理。”
醒者：“虽然将来这些事情都不存在，但当时我是现量所见，它们应该真实存在。”
梦者：“如果现量所见就是真实存在的话，那昨天晚上作梦的时候我也是现量所见，所以你的这种说法也存在问题。”
醒者：“我白天的显现在相当长的时间内都存在着，而你的梦境则很短暂。由于时间较长的原因，我所见的肯定存在。”
梦者：“这些在白天显现的事情有时间长短的差别，同样晚上梦境中的显现业力也有长短的不同，所以梦境中的时间也会有很长的时候。如有时候我们在梦中我们会从小一直生活到老，古人云：沧海桑田犹在南柯一梦中，《入菩萨行论》当中讲：梦受百年乐。以前西根活佛在一天晚上的光明梦境中也享受了在清净刹土二十一年的生活，所以晚上的梦境经历有时候也会非常漫长。”
醒者：“晚上的梦是虚假的，比如在岩石中可以毫无障碍地穿行，在天空可以自由地飞翔，而这些在白天实有的显现中都是无能为力的事情。”
梦者：“如果具足因缘，你在白天也可以这么做，就如大成就者弥勒日巴给弟子日穷巴所显示的各种神变那样。或如以前莲花生大师在几个国王面前显示过入火不焚、入水不溺的神通。还有莲师的二十五位大弟子以及弥勒日巴和他的弟子在显现神通的时候，在山岩中通彻无碍地穿越，在空中自由自在地飞翔。又如在嘎单巴德幼小时，当时在嘎托寺有十万个比丘，每天中午他们都到外面应供，但到了下午都飞回到自己的茅蓬。另外，世间上的许多非人也是可以在水中和山崖乃至空中随意地穿行。因此只要因缘具足，在白天也可以真正地显现这些奇迹，但现在不具足因缘，你就不能穿山越水，而依靠密咒或某些圣物以及禅定力都可以成就这些事情。反之，若没有因缘或因缘不具足，则在晚上做梦时也不能穿越和飞行。总之，这一切都需要一个因缘，若因缘具足，则白天晚上都可以做这些事情，反之，则无论是白天还是晚上，这些事情都不可能实现。”
醒者：“晚上不需要任何因缘就可以显现四大无碍等这些神通。”
梦者：“如果不需要任何因缘，那么每天晚上做梦时为何不一定梦到这些呢？因为无因缘就可以显现故，应该每晚都能梦到！”
醒者：“在梦中可以与已故的友人重逢，从未出生过的子孙也可以产生出来，在我们白天的显现中根本不会有这些虚假的现象，因此你们的梦境是虚假的，这一点不容置疑。”
梦者：“这只不过是你醒者的一种妄念和邪分别而已，其实对于我们梦境中显现的事情和你们白天所显现的事情，对于这二者应该公平对待，不能简单武断地以你们白天的经验为准绳来确定我们是假的。如果我们梦境中显现的事情不能成为存在的理由，那你们白天的各种显现也不能成立。如在你的面前，某人已经死亡，但在我的面前，他当时并没有死亡，我们可以相遇，梦中生儿子在白天的角度这是不可能的事情，但在梦中对我来说确实存在。因此提出你醒觉真实，而我梦境是虚假，这根本就没有什么道理。”
醒者：“在晚上做梦时曾享用过甘美的饮食，但到第二天醒来时却不能解除早上的饥饿，所以你梦肯定是虚假的。”
梦者：“同理，如即使白天睡在富丽堂皇的宫殿中，也不能遣除晚上梦境中狂风暴雨的袭击，所以你白日中的显现也不一定真实存在。”
醒者：“你晚上做梦其实是一种迷乱的显现！”
梦者：“如果梦是迷乱的话，那你白天的显现也是一种迷乱！如上例证也可适用于此。”
醒者：“晚上做梦后，在白天只要回想一下就可了知梦为虚假，但白天的显现，晚上做梦时就不可能知道，因此你梦是虚假的。”
梦者：“因晚上的梦境在白天不存在，所以你认为它是虚假的。那么同理，你们白天的显现晚上也不存在，如果梦中的显现是假，那么白天的显现也同样是假，这种推理对我们双方都有损害。故如果是真双方都真，如果是假双方都是假，我们二者没有任何差别。”
正当他们在争论不休时，当时有一个名叫智慧的大王，派遣一位名叫妙慧的审判员来把醒觉和梦的争辩解开，于是妙慧审判员来到了他们的面前。
妙慧：“如果你们两个继续这样辩论下去，始终会没完没了，我会明辨是非并加以裁决，也可以说是化解你们之间的怨恨。
一方面你们两者都是真实的，但另一方面你们两者又都是虚假的。因为在没有进行详细观察时，当时梦和醒者所显现的都是正确。实际上，梦和醒觉两者没有任何差别，你们二个一模一样，真则都真、假则都假，真正观察两者都是假的，因为以实相观察，你们两者都并非实有。
但梦比较公正，他承认自己迷乱，因此在这一点他是对的；而醒觉不太公正，本来他也是迷乱的显现，他非但不承认，反而认为自己正确无误。因此现在我裁决醒者有罪，今天应该惩罚他。
梦者比较愚笨，但他是一个公平正直的人，醒者表面上虽然显得聪明伶俐，但实际上真正愚昧无知的人就是你。为什么呢？因为外境所显现的一切事物看起来非常坚固，实际上这都是我们的恶劣习气不断反复串习而产生，醒者那只不过是你的习气稍微坚固而已，所以你所说都不正确的原因也就在于此。以真假这方面来说，你们二个都无有任何理由能说是实有，我命令从今以后你一定要跟着梦，你的见解和行为都必须要与他相合。”
话音刚落，妙慧审判员就用正念的绳子将醒者捆了起来，然后把他交给了梦者。
（这个戏剧形式的教言在此只不过简略地为我们提供了一个思考的线索，其实对于那些非常聪明的人，肯定会依靠此教言证悟一切诸法的本性。当我们运用各种方法和不同的角度来进行观察和辩论时，醒者和梦者确确实实是并无任何差别，也就是说，白天的显现与梦没有任何差别。梦者的理由就象是帝释天的金刚杵一样，能把醒者心中所产生的一切疑惑全部加以摧毁，所以即使醒者列举出林林总总的理由也是根本无法胜服梦者。而现实生活中的各种显现没有任何理由，包括平时的一点一滴都与梦境一样，如果通达了此理，就能变成三世诸佛。）
接着审判员妙慧又继续说道：“希望从今以后你们不要再争论了，因为你们以前存在矛盾，而这已经成了三界轮回痛苦的根本，那从今起不能再继续这样下去。如果你们能互相团结和合（指证悟一切诸法如梦如幻的本性），那就成了三世诸佛。如果你们两个都明了这个道理，那对你们会得到很大的利益。”
自此醒者和梦两者之间的关系变得融洽密切，他们互敬互爱。他们曾经以为彼此间隙很大，看法迥异，但从现在起，确实知道并无差别。
（宗喀巴大师在有关密集金刚的讲义中指出，如果在梦中认识梦并无很大意义，但若在梦中认识其本性，这就有相当高的证悟。同样白天的显现与梦无有差别，如果通达这个道理，对于出离世间、解脱烦恼、证悟本性有很大意义。）
从此，他们俩个已经变成无二无别，不管谁见到谁，都成了平等的境界，争执已烟消云散，再无任何矛盾。（比如在白天显现时，认为与梦没有差别，在梦里的时候也与白天没有差别。此意义为，当我们对别人生贪心或嗔心时，这实际上同对梦中的敌人或亲友生贪心和嗔心一样，当我们成功或失败的时候，这也就是梦中的成功与失败，我们所作所为与梦没有任何差别，已经达到了如此境界。）
审判员妙慧已经巧妙地化解了他们之间的矛盾，俩人已变得心心相印，于是他们俩高高兴兴异口同声地唱起了一首美妙动听的觉受之歌：“世间人说我们俩不相同，如是之人均已错，我们俩个本相同，方方面面无二致！梦境白昼本无别，世上如是说者太稀少，何况知其义则更稀少！白日的显现与晚上的梦境皆平等，晚上的梦境与白日的显现也无别，谁懂此理则他人身具大义！哎呀呀，但是如今愚昧无知众，对于此理如聋又如哑；可怜世间遍天痴狂徒，不知此理与道相背驰！从今以后乃至虚空尽，诚依幻化大王与审判员，他们的教言不依语句依其真实义，我们一起享受快乐美满的生活。不食用而品尝美味，没饮用而享受甘露，无安排而欣赏精彩节目，世上无有比此事更重要，这一点大家切切牢牢记心间！”
随后醒者和梦者他们俩化为一体，最后也融入于虚空当中。
后来审判员把以上的情况向智慧大王作了汇报，大王感到无比欢喜，他说：“�