有记载耶稣说过的一句话：“人不能只靠面包活着。”他也知道面包是需要的，没有人能够没有面包地生活，那是对的。但是还有一个更高的生活层面，在那里没有人只靠面包活着，如果那里只有面包，那么自杀吧！——因为一再地吃着同样的面包是没有用的。
但是这个只通过金钱而活着的人以为，一个人全年的生活只用3块金子，而这些是500块金子——一个人能活很久、很久！通过这块金子是可能过很长久的日子。而这个人是什么样的呢？——甚至他连谢也不谢。
他很不满意。每当你有条件地给予时，由于无法满足，你总是不满意的。
每当你无条件地给予时，你会感到很深地满足，因为没有理由不满足。每当你给予，并享受给予时，每当给予是目的本身时……这个人会舞蹈起来，因为师傅已经接受了——足够了！他应该感谢师傅：“我担心你是否会接受它，因为我非常知道：这对你而言只是泥土，而你接受了，你真好，你的慈悲这样的深。”他一定跳起舞，感谢师傅。他会很深地快乐与幸福。但是不，这不可能，因为这不是目的，它是手段，他想要师傅帮他的忙。
如果这个人到了神那里，那么这人会给神一大袋金子，并等待着神的谢谢。将一切都给予你的神，你能够给他什么呢？而一个师傅他就是一种象征——神的象征，具有同样的品质。那就是为什么我们称马哈维亚为“巴关（Bhagwan）”，为什么我们称佛陀为“巴关”——因为有同样的品质。你能给他什么呢？一切都是通过他来到你身上，起码你正在回家，起码你应该感谢，你已经被接受了。
但是一个拜金狂无法明白这点，他想要师傅帮他的忙，因为他已经这样做了，而这太多了，对他而言，这是这么多，他关心的是他的态度，这是这样大的一笔数目——500块金子。一个人全年只用3块金子——因为头脑在比较，头脑什么都不懂，它只知道比较，这就是他的头脑！
我曾经听说：穆拉·那斯鲁汀死了，很快地去了，或者说很快地被送进了地狱，他到了那里，撒旦已经在那里等了他很久了——他正是他要在那里久等的人，撒旦接待了他，欢迎他，那斯鲁汀对这魔鬼说：“伙计，我在这个天堂里真快乐！”
魔鬼说：“那斯鲁汀，你错了，这不是天堂。”
那斯鲁汀说：“那或许是你的想法，我是印度人——对我来讲，这就像一个天堂！”
头脑就是相对而论的，500块金子！他是给了他的生命，那颗心正在那袋金子里，那500块不是金子，它们是他的心，他已经出卖了他的生命来换取了这个金子，他是为这大袋金子而死的——甚至连谢都不谢，这太过份了，师傅做得不对，他不满意。
如果你对师傅有任何想法，那么你总是会得出是师傅做得不对的结论。记住这点：如果你想——我重复一次——那么你总是会得出是师傅做得不对的结论。如果你看，不是想，那么你会知道他做得总是对的。
他思考、计算，他如此盘算：500块金子——他的整个生命都在那个袋子里了，而这个人却只是说：“好，我收下。”
“那个袋子里有500块金子。”梅津提醒道。
商人以为：“或许他忘了，或许他正静心在别的地方，因为这怎么会发生，那500块金子……而他只是说：‘好，我收下。’他是在胡来！”所以商人提醒道。
“那个袋子里有500块金子。”乌梅竹提醒道。
“在此之前你告诉过我。”诚拙说。
他说：“这不必要，为什么要重复？我已经听见了！”
这更过份了：对来的人没有一点谢意，甚至他也不接受提示，而且还令人感到他有一点生气，因为他说：“在此之前你已经告诉过我，不需要……”
“即使我是一个富有的商人，500块金子也是一大笔钱。”
梅津说。
这个就是头脑的问题。他说：“即使我是一个富有的商人——我有足够的钱，但是即使那样，500块金子也是一大笔钱。所以对你而言，只是一个乞丐，这就是整个世界。对我而言它是一大笔钱，你对待我的态度就好像它无足轻重，你在侮辱我。”
一个将焦点集中在金钱上的人无法理解一个具有爱心的人。具有爱心的人总是显得像一个乞丐，一个疯子，不是这个世界的——他不会理解。他是以疯狂的方式来行动。不管怎样，你或许会敬拜佛陀和马哈维亚，如果你在某个地方遇到他们，你会以为他们发疯了。即使你不说——因为这是这样的不礼貌——但是你会领悟成这个人坐在树下已经浪费了他的生命，他可能会赚很多钱——这对佛陀来说有过很多次了。
当他离开家，到了另一个王国，只是要回避亲戚和家庭，因为他们在那里干扰他，他们不断地来，劝说他，试图要他回去。所以他离开了他的王国，到另一个王国去了，那时他才知道那些人到处都有——你无法逃避。一个王子到了邻国的传言已经流传到了那里，甚至邻国的国王也来了，他说：“我的儿子，你年轻，你不谙世事，你不成熟，我经历过，我是以我的经验来对你说，回家去吧。这真傻！这个年纪的傻念头迷住了心窍。人必须要忍耐住。这个年纪，当一个人年轻的时候，人总是理想主义的。但是以后经验会证明它是错的。不要做一个嬉皮士，回去吧！”
佛陀听了，他说：“来自你自己的经验，你或许是对的，但是我在那个世界已经过了好几辈子了，什么也没有达成。好，足够了。我是根据这个经验离开的，不是根据一个年轻人的一些浪漫的理想主义。”
那个老人不会听进去，他说：“如果你不想回去，那我理解——或许有些麻烦，你或许与你的父亲、或与你的家庭感情不和，或有什么不对劲，那么就不回去，到我这里来。我有一个美丽的女儿，与她结婚，这个王国就是你的了。”佛陀说：“我结婚了，我已经离开了一个非常美丽的女人，不可能找到另一个像她那样美丽的人了，但是即使是美丽的女人，她也不会给我那个终极——而我正在探寻那个终极。”
那个老国王走了，说：“你疯了，不可救药的疯狂。”
无论佛陀走到那里，这都会发生。他是这么年轻、这么美丽，他从来不曾上街。无论他走到哪里，任何人都知道他是一个王子，他不是一个乞丐——于是每个人都会给他忠告，要他回去。
头脑是以它自己的观念存活着，思想是以它自己的观念存活着，你无法将头脑搁在一边，然后看着。这个来到佛陀那里的老人错过了一个机会，它或许几百万辈子都不会再发生了。但他却正在教着最伟大的老师，他正努力教佛陀一些东西，他想对方应该从他那里学到一些东西，而他自己却什么也没有得到过，他不曾去过任何地方。
这个人说：“那个袋子里有500块金子……即使我是一个富有的商人，500块金子也是一大笔钱。”——而你只是一个乞丐，这没有说，但已经隐含在其中了。“你应该知道它的意义，我正在做着什么，这样大的贡献，而你只是说：‘好，我收下。’”
“你是不是想要我为此谢谢你？”师傅说——因为师傅们从来就是答非所问，他们回答你所问的意义，他们从来不回答你的问题，因为那是毫无关系的，他们总是回答隐藏在问题背后的东西——为什么你在隐藏这些东西。
你的兴趣并不是要证明金子是重要的，你的兴趣也不是要证明那500块金子是一笔大数目——那些只是理论上的。你正在隐藏着别的什么东西。师傅立刻抓住他，说：“你是不是想要我为此谢谢你？”——他正中下怀！
“你应该谢谢，”梅津说，不是“我希望和我想，”而是“你应该”。
这个人不是一个给予者，他从来不是一个给予者，即使在他给予时，他都不在给，即使在他捐送时，也是在交易。他说：“你应该谢谢，我做了这样伟大的事，现在这是你的责职，不是我的欲望或我的要求。”
“为什么我应该谢谢呢？”师傅说，“给予者应该感谢。”
对头脑、对一个指向金钱的头脑来讲，要去领悟是不可能的：给予者应该感谢。而这是爱的道路上的顶点。
那些有爱心的人，他们知道给予是这样的美丽和这样的祝福，他们知道你给的越多，你也就越是拥有；你给予越多的爱，那么内在你也就拥有越多的爱；你不断地扔得越多，分享越多，它涌出来也越多——它是永恒的源泉。一旦你知道给予越多，也就拥有越多，那么你就学会了基本的精神算术。于是你不会永远地隐藏起来，于是你总是在寻找一个能接受它的人，于是你总是在寻找一个可以分享它的人，因为他会使你更新鲜。旧的去了，新的会来，它总会来临。
你像一口废井，因为你不给任何人任何东西，你从来不让人分享你的水，水已经变臭了——给予！让人们来，让他们喝你的水，那样才会使源泉新鲜。旧的水被提取的一刻，新鲜的水正在进入。在深处你的井便与无限的海洋相连结了。你的井只是通向海洋的一扇门。给予者会知道，分享者会知道——然而他会感觉到感谢。每当有人从你那里拿走一些东西时，一样新的事物就已经来到了你的存在中，你的存在会因此更新。你越给予，你便一次又一次地变得年轻。给予者始终是年轻的。不给予的人总是衰老的、死气沉沉的、腐朽的。
师傅说：“给予者应该感谢。你应该感谢我的接受——我接受像钱那样的东西。你应该感谢，因为钱对我而言是空无。”在这个世界上，这或许是必要的，因为一个师傅也一定是活在这个世界上的，这或许在这个疯狂的世界中是交换的意思，因为一个师傅一定也活在这个疯狂的世界里——但是这是空无。它只是意味着大家认同的发明，好让我们能够交换东西。
社会能够没有钱而存在，社会曾经几千年没有钱地存在过，社会再次没有钱也能存在的那一天迟早会到来，因为通过钱来生活是这样的沉重，这样没有用，这样的不必要。但是，因为至今为止世界还是贫穷的，那就是为什么金钱还必须被使用。但是越是富有……美国会第一个抛弃金钱。当钱足够时，不需要再带着它——为什么要带着它？那真傻，它是沉重的。很快地，地球会不需要钱了。但是师傅们总是已经知道了，总是，这只是一种市场的设计，但是一个师傅必须与你一起生活。
如果你去一家疯人院，那最好假装你也疯了，否则你会遇到麻烦的。如果你要努力地证明你是一个神圣的人，那么疯子们会杀了你。他们这样对待耶稣，他们这样对待苏格拉底，他们这样对待曼苏（Mansoor），这些是非常天真的人，他们在疯人院里，他们不是发疯的，他们是天真的，但是他们不知道疯人院的规则：即使你不疯，你也要假装疯了。因为疯狂是那里流行的硬币，在那里它是钱。不要在疯人院里做一个局外人，否则疯子们会聚集在一起杀了你。如果你试图让你不发疯，那就意味着你正在对他们说：“你们疯了！”——
那是不堪忍受的。