耶稣说……有人问耶稣：“你是不是我们一直等待着的救世主？你是谁？讲讲你的情况。”
耶稣说：“在亚伯拉罕之前，我就是。”
亚伯拉罕肯定活在几千年以前，而耶稣说：“在亚伯拉罕之前，我就是。”这句话的确很荒谬，逻辑上很荒谬，语法上也不通：“在亚伯拉罕之前，我就是。”亚伯拉罕是在过去，耶稣说：“在他之前……”而亚伯拉罕是最初的先知。有种种可能性亚伯拉罕只是换了一个拉姆的名字，因为在古老的希伯来语中，它并不是“亚伯拉罕（Abraham）”，它是“亚伯拉姆（Abram）”，而“亚伯（Ab）”意思只是尊敬，就像“雪瑞·拉姆（ShreeRam）”，它只是表示尊敬，所以，有种种可能性，亚伯拉罕不是别人，而正是拉姆（Ram）。
耶稣说；“在亚伯拉罕之前，我就是。”对亚伯拉罕，耶稣用了过去时：他曾经是，而现在不是了。那就显示了现在不再是。但是“我是（Iam）”，因为“我始终是：我过去是，我现在是，我将来还是。”
最内在的意识知道没有生，没有死；知道没有过去，没有现在，没有将来；知道没有时间，它是永恒的。永恒不属于时间的一个部分。
一休说：“如果你以为你真的来了又去了——如果你以为有来又有去——只是你的错觉。让我来指给你看没有来也没有去的路。”
佛陀们一直都在做着什么呢？他们一直在显示给你看，你是完美的——就是你这样。不需要改变。你不需去任何地方，你不需移动一寸。就你这样，此时此地你就是在你完美的荣耀中，没有来，也没有去，只是觉知你的存在的现象，只是觉知你是谁！只要警觉！那么就没有什么要达成，不要做什么努力，因为从最开始时，在亚伯拉罕之前，你就在了。你已经看到了世界的产生，你会看到世界的末日，但是对你来讲没有开始，也没有结束。
你就是观照，而观照不可能有任何开始，也不可能有任何结尾。如果你已经警觉了，你会看到你自己的出生。如果你能有意识地去死，你会看到死亡一直在身体里发生着，你只是做一个旁观者。身体死了，你只是一个观照者。如果你在死亡中只是一个观照者，那么下一生，在出生时，你也会是一个观照者。你会看见头脑在选择子宫：在整个地球上徘徊着，寻找着一个女人、一对正在做爱的人——你会看见它。
就好像如果你饿了：你就会去市场，你会是一个观照者，你的眼睛、你的头脑在寻找宾馆、饭店，寻找合适的地方吃东西。你饿了，但是如果你太认同那个饿，那么你就无法觉知。不然，那个饿在那里，而你不是那个饿。你怎么会是饿的呢？——否则，谁会知道你是饿着呢？
要知道饿，就需要有某个超越饿的人能看到、知道，能够警觉到。如果你能够警觉到饿，那么你就能看到你的头脑正在如何寻找适合吃东西的地方。同样的情形也发生在死亡之后：你的头脑正在寻找一个合适的子宫。你选择，你看见正在发生的事。如果你在寻找一个特别的子宫，如果你是一个非常好的灵魂或者一个非常坏的灵魂，那么你或许要化上好几年才能找到一个台适的子宫——非常难。
如果你只是一个普通的人，很平常的人，没有什么特别好或特别坏，不是希特勒，也不是甘地，那么你会立即出生，没有必要等待，因为到处都是平常的、正常的、一般的子宫。于是这一刻你死了，下一个时刻你就出生了——甚至一个片刻都没有耽搁。但是对希特勒来讲，这要化很多、很多年——这很好，我们是幸运的，因为他是一个堕落的灵魂，非常堕落！
你无法想象他的堕落，他败坏一切。每当一个人变得堕落时，堕落的第一件事就是他的爱，因为性一直是你存在的根。堕落的第一件事就是性。当性出了差错时，一切都错位了。当性是自然的时，那么一切都是自然的。
研究一下希特勒的性生活，你简直会大吃一惊，你无法相信他正在做什么。他会去寻找美丽的女人，但是从来不与她们做爱。那他要干什么呢？你无法想象！他会强迫那些漂亮的女人们……他会坐下，然后他强迫她们在他头上撒尿，什么样的人……？他正在干什么？他乐于此道：不仅是撒尿，她们还应该在他头上大便。女人们感到非常羞愧——他正在干什么呢？——他是这样一个强权的人：如果你不顺从他……他杀了很多人。所有他的情人不是被他杀了，就是自杀了——
因为这是如此堕落！但是他感觉非常好，怎么回事呢？
他是这样的罪恶，他想惩罚他自己，甚至通过爱来惩罚自己，他是如此罪恶，那个罪恶如此之大……如果你有这么多的罪恶感的话，那你无法去爱，因为爱只能是毫无罪恶感地发自内心，没有感到任何罪恶，只是像一个小孩，天真的——那么爱开花了，那么它成了一种庆祝！如果你有罪恶感的话，那么你会通过爱，开始惩罚自己，或者惩罚别人。你无法享受爱，因为你感到你是如此罪恶、如此坏——你如何来享受爱呢？你通过爱，制造了一个地狱。这看起来几乎是不可能的，因为房间外的希特勒几乎是一个神，人们崇拜他；而房间里的他却感到自己是如此低劣、罪恶，该受到谴责的，以至于他甚至想通过爱来惩罚自己。
这种类型的人不容易找到子宫——几乎不可能。他不得不等待好几个世纪，只有那时他才会找到这样的子宫，这样的一个男人和这样的一个女人在做着爱，他们是如此罪恶深重、如此该遭谴责，只有那时他才可能选择到子宫。但是这是无意识地发生，所以你不需要对此太担心。你无意识地死，你也无意识地出生——它会自动地发生。只是头脑在黑暗中移动、摸索，并进入子宫。但是如果你有意识地死，那么下一个出生就有意识了。
如果你有意识地死，也就有意识地生，你将会知道，没有生，没有死，只是身体被选择了。你是同样的，只是房子换了。如果你换掉了你的旧衣服，你是不是会说，这是一个新生，我出生了呢？不，因为你只是换了衣服，你还是同样的。
这就是人要怎样变得警觉，要开始知道一切的变化只是衣服、房子、地点、情景、环境的变化，但是你还是同样的。
中心从来不变，它是永恒的。
一休说：“如果你以为你真的来了又去了，那只是你的错觉。让我来指给你看没有来也没有去的路。”
那条路是什么呢？真的有一条路吗？因为我们不得不用语言，那就是为什么他说：“路。”否则是没有路的，因为路总是引向某个地方。没有路能够引导你，因为你已经在那里了！如果你想要来到我这里，那会有一条路，一定会有的；如果你来找某个人，那么你必定得沿着一条路，经过道路、桥梁，某个地方或别的什么地方——因为你是在向外走着。
但是，如果你想向内走，那就没有路，你已经在那里了。
只需要突然地急推，你就会感到，你就在那里了。
这就好像你晚上做梦：你是在普那睡觉，而在梦中，你回到了你伦敦的家，或者纽约，或者加尔各答，或者东京，在梦中，你完全忘记了你是在普那。那时需要什么呢？只要一个急推，有人来唤醒你。你会醒在伦敦、东京、纽约或者普那吗？这很难，这会制造一个非常荒谬的世界，如果你做着纽约的梦，有人叫醒你，你醒来时就在纽约！那样这个世界就成为夜晚的恶梦了。但是你醒来就在普那，那个梦就消失了。
佛陀一直在教导着：不需要去任何地方，因为你已经在你想去的地方。但是你是在梦中，在梦中你已经远离了中心——你不可能离开那里。你就在那里。好几百万辈子，你或许一直做着梦，但是并没有远离你的中心。没人能离开。只要一个急推，只要有人给你个震惊……你会变得警觉，那个梦就突然消失了——那个梦乡，纽约和伦敦，它们消失了——
你就是在此时此地。
在死亡的时刻能很容易地给予这个急推、这个震惊——因为整个的身体头脑（body—mind）正在进行着很大的变化，一切处于混乱中。在混乱中，你更容易警觉，因为一切都是不舒服的。当一切都是舒适的时候，要将一个人带出梦乡是困难的。没有人真正地想从舒服的梦中走出来。只有当梦成了恶梦时，那时你才会惊叫。
我曾经听说：有一天晚上，穆拉·那斯鲁汀很大声地惊叫起来，以至于邻居们也跑来问出了什么事。穆拉·那斯鲁汀正坐在床上哭着，眼泪不住地往下流，他的妻子正安慰着他，说：“这只是一个梦，那斯鲁汀，你为什么要搞这么多的麻烦啊？——邻居们都来了，有一大群人。”
那斯鲁汀说：“可是那个梦是这样的……让我先告诉你那个梦。在梦中，我去了一个妻子拍卖会——这样漂亮的女人啊！一个女人卖到了一万卢比，另外一个卖到五千卢比，很多人都卖到几千块。”
“我没有钱，我找了又找，可是身上没有钱。我翻了所有的口袋，”——而有一个口袋，他从来不翻——他说：“甚至我找了那个口袋。”
有一个特别的口袋，他从来不翻。如果有什么东西掉了，有人会问：“你找遍了所有的口袋，为什么不在这个口袋里找找呢？”
他会说：“因为那个口袋仍然给我希望，如果那个口袋我也找的话，那么就没有希望了。因为我想，或许那儿仍然还有可能性——但是我从来不往那口袋里面看，因为我很清楚它不在那里。”
“甚至我找了那个特别的口袋——没有钱。我就流泪、哭泣。”
但是他的妻子对这点并不感兴趣，她问：“那斯鲁汀，那儿的妻子们也都像我吗？”她愚蠢地发问，就像任何女人那样发问，因为没有女人对别的漂亮的女人感兴趣，甚至，她会感到嫉妒。她问：“像我一样的妻子们怎么样？她们卖到多少？”
那斯鲁汀说：“那就是我为什么要惊叫。像你一样的妻子们，那些人将她们分成一堆一堆，一打，两打，他们正在将她们以一卢比一串的价格拍卖——那就是我为什么要惊叫：
没有钱来买，而那就是正发生在我妻子身上的事！”
他甚至梦醒之后还在哭着，流着眼泪。
梦影响深入，因为在一个无意识的头脑中，真正的界线是非常模糊的，什么是梦和什么是真实是很模糊的，它们是混合的，那些界线并不这样轮廓清晰，那些界线是模糊不清的。
你是否看见过小孩子因为在梦里丢失了玩具而哭着醒来吗？“我正到处找玩具，玩具丢到哪里去了？”
但是，这个孩子从来不曾在你里面死掉，只有当你以很大的努力来变得警觉时，它才会死。只有那时梦和真实变得界线分明。一旦模糊消失了，一旦界线不模糊了，一旦你觉知到什么是梦，什么是真实，梦就停止了——因为那时梦无法继续。如果你已经觉知了，梦就无法再继续。即使在梦里，如果你觉知到这是一个梦，梦就会立刻停止！
你从来不曾在梦中觉知到这是一个梦，你总是感觉到这是真实的。为了能够继续，你感觉需要