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（2）主导问题
通过上述讨论，我们看到了这样一种阴随阳生而长，阴随阳杀而藏的关系，这就要求我们明确两个更具体的主导问题。第一个主导，是阴阳之间协同为主导，而非对立制约为主导。这也是前面所讲的“夫唱妇随”的关系。阴阳在现实生活中一个更为具体的例子就是男女，就是夫妇，就是一个家庭关系。大家设想一下，如果一个家庭中，夫妇两个以对立为主，一个面南，一个面北，水火不相容，那这个日子怎么过，连基本的日子都没法过，更不要谈事业了。所以，家庭的关系，夫妇的关系，阴阳的关系应该以协同为主导。第二个主导是阴阳之间阳为主导，这个主导实际上已经包含在第一个主导里。这个主导说明在阴阳之间，阳的变化起主导的作用、决定的作用。作为阴它是随着阳的变化而变化。有关这层主导关系，我们可以在自然、社会的方方面面感受到。前面《素问》所说的“阳生阴长，阳杀阴藏”，实际上就是我们常说的生、长、收、藏。生、长、收、藏虽然用于表述一年里万物的变化情况，即春生、夏长、秋收、冬藏，但更实质的东西，更内涵的东西，则是阳的变化。是阳的春生、夏长、秋收、冬藏才导致了这个万物的生、长、收、藏。有关这一点，董仲舒在他的《春秋繁露》里说得很清楚：“物随阳而出入，数随阳而终始。……阳者岁之主也，天下之昆虫，随阳而出入。天下之草木随阳而生落。天下之三王随阳而改正。”大家考察一下自然，看是不是这么回事呢？确实就是这么回事。草木也好，昆虫也好，植物也好，动物也好，它确实是在随着春、夏、秋、冬的变化而变化。而春夏秋冬怎么来？春夏秋冬由什么来决定？大家知道是由太阳的视运动决定的。太阳沿黄道运行一周，就形成了一年的春夏秋冬。因此，春夏秋冬即反映了时间的变化，而更重要的是反映了阳的状态。什么叫春呢？春实际上就是阳气处于生的状态所占的时段，依次，夏就是阳气处于长的状态所占的时段；秋就是阳气处于收的状态所占的时段；冬为阳气处于藏的状态所占的时段。由阳的变化产生了春夏秋冬，而万物又依着这个春夏秋冬的变化而变化，它们之间就是这么一种关系。从社会的角度，阳（男）作为主导的地位就更为明确，这一点大家有目共睹，不需多谈。上面我们谈阴阳用了十二消息卦，看到这些卦象的变化，也许大家还是容易将阴阳分开来，对立来看。比如从复到乾这个阳局的变化，明明是阳日增，阴日消，我多你少，你死我活，这个对立好像很鲜明。其实，我们不能这样看。阳日增，说的是这个阳的生发，释放的增加，阴日少，不是说随着阳的增加，有另外一个独立的东西（阴），它在慢慢的减少。如果我们这样来理解阴阳，那就会出根本上的问题。阴日少，我们确实看到这个阴爻从复卦以后，在慢慢减少，直到乾卦减为零，那，我们是否可以说在乾所主的这个时候，是纯阳无阴呢？一点阴都没有，那不成了孤阳！《内经》说：孤阳不生，孤阴不长。可是我们看到夏三月的景象是万物蕃秀，真正的一派繁荣。可见我们不能这样来理解阴阳。上述这个阴日少，说的是随着阳气生发、释放的增加，阳的收藏自然就日益地缩减，前面我们不是申明过，阳的收藏状态为阴吗？释放增加了，收藏自然地就减少，不可能又释放，又收藏，就像我们的拳头，打出去再收回来，收回来才能再打出去，不可能在同一个时候，又收回来，又打出去。这就是阴阳的消长关系。所以，虽然是在谈消长，其实说的还是一个问题，即阳气的变化问题。十二消息卦的另一个层面，也就是阴局这个层面，也非常容易发生误解。大家看从姤卦以后，阴爻日增，阳爻日减，很多人就认为这是阴日盛，阳日衰，是一个阴盛阳衰的过程。我们从卦上看，从表面看，好像是这么回事。但，究竟的思维一下，就知道这个看法有问题。为什么说这个看法有问题呢？大家可以思考，从姤以后，也就是从夏至以后，一阴始生，阳气逐渐由释放转入收、转入藏。那么，这个收藏的目的是什么呢？就像我们的拳头打出去，要收回来，收回来的目的是为了重新打出去。同样，阳气要收藏，收藏的目的是为了能够重新释放。如果收藏以后，阳气反而衰减了，那它怎么能够再释放？实际上释放就会有消耗，就会有衰减，而收藏的目的正是为了补偿这个消耗、这个衰减。因此，从量上来说，这个秋冬的过程，这个阳气收藏的过程，也就是我们前面认为的这个“阴盛阳衰”的过程，阳气的量不但没有衰减，反而得到了补偿，得到了增加。只有这样，才有可能经过收藏以后再发动新一轮的生发、释放。联系我们人体，白天工作的过程，其实就是阳气释放的过程，而晚上的休息，则是阳气的收藏过程。休息的目的是什么呢？是为了白天更好的工作，是为了获得更旺盛的精力，如果通过休息，阳气反而衰减了，那么这个精力怎么旺盛？那还有谁愿意睡觉、愿意休息？所以，我们只要一思考，上面这个问题就不难解决。阴阳的问题是一而二，二而一。分开来好像有两个，一个男、一个女，好像是两个确凿的、独立的东西。但，合起来的实质却是一。所以，阴阳的问题如果我们只能分开来看，而不能合二为一，那就很难看到点子上。就比如寒热这个问题，寒热如同水火，很难把它们扯到一块。这应该是两个截然不同的东西，无论如何都不能把它合二为一。可实际上并不是这么回事，我们看到的这个截然不同，只是显现上的不同，如果进一步从深层去考虑，发现它还是一个阳气的问题。前面我们说过，阳气好比能量，好比热能。春夏的天气为什么温热？就是因为这个阳气的释放造成的，属热的东西释放出来了，那天气当然就变热了。到了秋冬，秋天的天气为什么凉？冬天的天气为什么寒冷？热的东西不释放了，收藏起来了，天气当然就变得寒冷。也就是说，寒热是伴随阳的生长收藏的一个表象，阳气释放了，天气就变热，阳气收藏了，天就变冷，并不是在热之外又有一个独立的属寒的东西。上述这个问题，一个谈实质，一个讲显现，对这个过程我们应该多思维之，善思维之。要是这个过程我们思考得清清楚楚，明明白白，那阴阳的问题可以说基本地解决了。《素问》强调：“阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万，万之大不可胜数。然其要一也。”“知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷。”这个“数之可十，推之可百，数之可千，推之可万”其实就是讲显现，是从现象上讲。而这个不可胜数的显现，就其实质而言却只是一个。知道了这个实质，就可以一言而终，就可以“能知一，万事毕”，而不知道这个实质，则必会流散无穷。上述这个阴阳变化，上述这个主导关系，我们还可以从最原始的天文测算过程去体悟。大家知道《周髀算经》这本书吧，这部书记述了最原始的测量太阳运行轨迹，也就是一年二十四节气的方法。就是在日中正午的时候，在太阳下立一个八尺的圭表，圭表的投影叫晷影，测量这个晷影的长度，就能够知道太阳运行到了什么地方，就能够确定出二十四节气。《周髀算经》告诉我们，晷影最长的长度是一丈三尺五寸，最短的长度是一尺六寸。大家可以思考，最长的这个晷影应该对应哪一天？最短的这个晷影应该对应哪一天？最长晷影的这一天应该是冬至这一天，相反的，最短晷影的这一天就是夏至这一天。晷影也就是太阳的阴影，盛夏的时节我们外出，大家总是喜欢走在树阴下面，或者总是希望来一片青云，为什么呢？因为树阴把太阳遮住了，青云把太阳光收藏起来了。所以，我们马上就会感受到清凉。因此，我们可以把上述的这个晷影当作是阳的收藏状态的一个尺度。为什么冬至的晷影最长呢？因为这个时候阳的收藏最厉害。冬至一过，我们看到这个晷影就日渐缩短，这反映了阳的收藏在减弱，随着这个收藏的减弱，阳气自然日益显露，日益生发、释放。所以，冬至以后，白天也一日一日增长，黑夜一日日缩短，这些都是收藏与显露，收藏与释放的变换。上述这个日益短缩的晷影到了夏至这一天，缩至了一尺六寸，一尺六寸与一丈三尺五寸相比，零头都不到。这个时候的阳气充分显露出来了，几乎没有什么遮拦，这就使得阳气的释放达到了最大的程度。然而重阳必阴，所以，夏至一过，这个晷影就一天天地变长。与之相应，白天也一天天地缩短，黑夜一天天地延长。阳气在充分地释放以后，又渐渐转入到收藏。由上面这个晷影的伸缩，我们可以看到，一年四季的变化，二十四节气的变化，其实就是阳气收藏与释放之间的变化。我们抓住了这个主导，阴阳的方方面面就会自然地连带出来。
（3）体用关系
阴阳除了上面的这些关系外还可以从体用的角度来谈，体用是传统文化里一个重要的概念。体是谈基础，用是谈作用，谈应用。没有体，这个用不可能发生，而没有用的体，那这个体也就从根本上失去了意义。上面这个体用的关系怎么说明阴阳呢？具体地说，阴阳之间，哪一个属体？哪一个属用？很显然，如果我们把阴阳看作一个整体，那么，反映用的主要是阳，反映体的主要是阴。在《中基》里，当谈到肝的功能时，有一个体阴用阳的概念，实际上，不但肝如此，整个阴阳都是如此。我们从一年来看，春夏为阳，秋冬为阴。这个春夏的过程主要就体现了阳的作用，我们看春夏的阳光，看春夏的温热，看春夏的繁荣，这一切都反映了阳气在积极发挥作用。所以，春夏为阳，这个阳是讲用，这个问题不难理解。这与前面讲的释放状态相应。那么，秋冬呢？秋冬这样一个寒冷的、凋零的景象，显然与阳的作用不符。为什么呢？因为阳用收藏起来了，你看不见了，所以，你见到的是另外一番景象。这就关系到体的问题。体是基础，体是本钱。而秋冬的阴，秋冬的收藏，正是为了培植这个基础，蓄积这个本钱。基础巩固了，本钱增加了，上述这个用才能更好的发挥。因此，从这个角度来看，体与用，阴与阳一点不相违。两者相辅相成，互根互用。缺一不可。阳的用这一面，我们很容易感受到，但是，我们也不能因为前面对阳的强调而忽视了这个体的意义。应该知道，它与强调阳用并不矛盾。所以，光强调男权不行，还要谈女权。现在不是有一句流行的语言，“每个成功男人的背后，都有一个成功的女人”吗？这句话讲得很实在，很多情况确实是这样。只是现在很多男人成功之后，就把原来助他的女人抛弃了，这个不但不道德，而且很愚蠢，将来注定他要遭挫折。阳讲用，这个用可以反映在很多方面。首先一个就是阳生阴长，这个化气的阳，能够促成万物的生长。春夏的景象为什么发陈？为什么蕃秀？就是因为这个因素。第二�