极从事这方面的翻译和出版工作。可见整个华人教会在信仰上之意识形态的转型。后现代所带来的另一个问题就是人际的关系和个人身分的危机。人在失去历史、相对化一切绝对性的东西后，便不知如何为自己定位。在范泰尔那个年代，基督教要打的是理性之战，范泰尔要批判的就是基督徒把一些非神本的，非属于启示的哲学思想引用到基督教护教学中。而到了廿世纪末，基督教的护教之战则以辅导学的形式出现。而继承范泰尔之护教学的西敏神学院，则发展出一套与范泰尔护教学相呼应的、以圣经为本的辅导学…圣经辅导学（Biblical Counseling）。范泰尔的预设前提式护教法的特点是，对任何一个表面的问题作进深的分析，抽丝剥茧，最后推到那思想最终极的预设前提上，看它究竟是基于基督教的有神论，还是本于人的自主性。而圣经辅导学也与之有异曲同工之妙。它从任何一项人的表面问题入手，抽丝剥茧，最后让人看到人心里最深之处的问题，究竟是尊神为大，还是在心中制造、敬拜其它的偶像。同样地，圣经对辅导学要批判的，也是那些把世俗心理学应用到基督教辅导之上的辅导方式。归正神学的特色就是以上帝的道为起点，也为终点，除了上帝的道以外，亦无别的权威。然而，每一个时代的基督徒都要需要老仗新打。富乐神学院在不到两代的时间就偏离了起初创学校的主旨。而曾经打着鲜明旗帜，以对抗新派神学、坚守圣经无误为目的而创建的西敏神学院，到了廿世纪末、廿世纪初，也出了个Pete Enns事件。他们当中的旧约教授Pete Enns 在处理圣经既为上帝的话语也为人的话语一事上，对圣经无误的教义作出了些微的让步。西敏神学院经过几年的内部处理，终于在2008年中，董事会让Pete Enns辞去教职。此事终告一段落。
总结
巴刻曾经指出，许多时候，异端的产生往往不在于他们对正统信仰的公然否定，而在于他们对某个别的正统信仰之教义的过分强调，或对另一些教义的刻意回避。加尔文主义的特性就是对圣经教导做全面的、持衡的发展。从改教运动一开始，持归正信仰的改教家就要在天主教和极端改教份子之间作一持衡；到了十八世纪，归正教牧就要在反律法主义与新律发主义之间持衡；到了十九世纪之后，加尔文主义者要打的双轨之战包括如何在讲求过敬虔生活之余，不走敬虔派的路线；如何在肯定基督徒的文化使命之余，不走世俗人为主义的路线；如何在面临来自教会内外的挑战下，既不走基要派的路线，也不走新派神学的路线；如何在坚持圣经既为上帝的话语，也为人的话语之余，既不否定解经是所需要应用到人文科学知识，也不妥协圣经的无误性。打这样一场不偏左、不偏右的信仰之战是很艰巨的。历史证明，在归正的圈子中，偏左或偏右的例子数不胜数。然而，上帝的教会也因着这种情形，对许多圣经教导有了更深刻、更正确的认识。
廿一世纪的加尔文主义将会如何发展呢？那些曾经因对抗不信派的攻击而建立的新宗派、新神学院，能否继续保持起初的心志呢？廿一世纪加尔文主义在中国教会中将会如何发展呢？目前，接受归正神学的多属个人性的，中国信徒对加尔文神学中的圣约团体观，即教会观，还是很陌生。廿一世纪，海内外接受归正神学的华人信徒能否抗衡后现代主义所造成的唯我独尊的文化潮流，而与其它持同样信仰的信徒一同建立起圣约团体呢？这是我们拭目以待的。
来自《动力季刊》2009第16卷第三期
注：
1。 即包括《Westminster Confession》、《Westminster Larger Catechism》、《Westminster Shorter Catechism》。
2。 例如浸信会的信仰告白就基本上是根据《Westminster Confession》修改而成的。
3。 英文常以TULIP 为缩写，即 Total Depravity （人是全然地堕落的）； Unconditional election （上帝的拣选是无条件的）； Limited Atonement （基督的救恩是施与特定之人的）； Irresistible Grace （圣灵的恩召是罪人不能最终抗拒的）； 和Perseverance of the saints（圣徒得救必蒙保守，永不失落）。
4。 例如教会圣工多由平信徒担当、妇女站讲台牧会、周期性奋兴会的举动。而在神学思想方面，信徒对神学多半是轻视、甚至贬低的；信徒多喜爱背颂个别的圣经金句，但对整本圣经缺乏整体的认识；讲台上的解经多属灵意解经或灵修式分享；大多数教会只承认浸礼而拒绝其它水礼仪式；在救恩论上多半接受阿米念的神学；末世观多半以时代论为主；对政治、文化持负面态度，但热衷于传福音，并且讲求个人灵命和道德操守等。