色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设者，彼今无量无色是神施设而施设，
身坏命终，亦如是说、亦如是见。有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是
念。阿难！如是有一无量无色是神施设而施设，如是有一无量无色是神见着而着，
是谓有一有神施设而施设也。”
“阿难！如果有人解说我的我是无色的及无限的，他今世这样说，来世也会这样
说。他会这样想：‘即使它不是如此，我也会把它变成如此。’阿难！这就是有人
解说我的我是无色的及无限的，有人执着我的我是无色的及无限的。人们就是用这
些方法来解说‘我’。”
47。 “阿难！云何有一无神施设而施设耶？”
“阿难！人们用什么方法不解说〔或反对〕‘我’呢？”
48。 尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我今闻
已，得广知义。”
尊者阿难回答佛陀：“佛陀为一切法的根本，佛陀为一切法之主，一切法为佛陀所
知所证，请佛陀告诉我，使我听法之后，可以了知其义。”
二七三 中阿含经卷第二十四
二七四 因品第九（97）大因经第一
49。 佛便告曰：“阿难！谛听！ 善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛陀便告诉尊者阿难：“阿难！你应当专心听，并且好好地思惟义理，我现在就为
你解说这个法的意义。”尊者阿难接受佛陀的教示，专心听法。
50。 佛言：“阿难！或有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非
少无色是神施设而施设，亦非无量无色是神施设而施设。”
佛陀说：“阿难！有人不解说‘我’是有色的及有限的，即我的我不是有色的及有
限的；有人不解说‘我’是有色的及无限的，即我的我不是有色的及无限的；有人
不解说‘我’是无色的及有限的，即我的我不是无色的及有限的，有人不解说
‘我’是无色的及无限的，即我的我不是无色的及无限的。”
51。 “阿难！若有一非少色是神施设而施设者，彼非今少色是神施设而施设，身坏命
终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是
念。阿难！如是有一非少色是神施设而施设，如是有一非少色是神不见着而着。”
“阿难！如果有人不解说我的我是有色的及有限的，他今壮不这样说，来世也不这
样说。他不会这样想：‘即使它不是如此，我也会把它变成如此。’阿难！这就是
有人不解说我的我是有色的及有限的，有人不执着我的我是有色的及有限的。”
52。 “阿难！若复有一非无量色是神施设而施设者，彼非今无量无色是神施设而施设，
身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不
作如是念。阿难！如是有一非无量色是神施设而施设，如是有一非无量色是神不见
着而着。”
“阿难！如果有人不解说我的我是有色的及无限的，他今世不这样说，来士也不这
样说。他不会这样想：‘即使它不是如此，我也会把它变成如此。’阿难！这就是
有人不解说我的我是有色的及无限的，有人不执着我的我是有色的及无限的。”
53。 “阿难！若复有一非少无色是神施设而施设者，彼非今少无色是神施设而施设，身
坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作
如是念。阿难！如是有一非少无色是神施设而施设，如是有一非少无色是神不见着
而着。”
“阿难！如果有人不解说我的我是无色的及有限的，他今世不这样说，来士也不这
样说。他不会这样想：‘即使它不是如此，我也会把它变成如此。’阿难！这就是
二七五 中阿含经卷第二十四
二七六 因品第九（97）大因经第一
有人不解说我的我是无色的及有限的，有人不执着我的我是无色的及有限的。”
“阿难！若复有一非无量无色是神施设而施设者，彼非今无量无色是神施设而施
设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离无量无色时，亦不如是如是如是
思，亦不作如是念。阿难！如是有一非无量无色是神施设而施设，如是有一非无量
无色是神不见着而着。阿难！是谓有一无神施设而施设也。”
“阿难！如果有人不解说我的我是无色的及无限的，他今世不这样说；来世也不这
样说。他不会这样想：‘即使它不是如此，我也会把它变成如此。’阿难！这就是
有人不解说我的我是无色的及无限的，有人不执着我的我是无色的及无限的。阿
难！人们就是用这些方法不解说〔或反对〕‘我’。”
55。 “复次，阿难！有七识住及二处（961）。云何七识住？有色众生若干身、若干想，谓人
及欲天（962），是谓第一识住。复次，阿难！有色众生若干身、一想，谓梵天（99）初生不夭
寿，是谓第二识住识住。复次，阿难！有色众生一身、若干想，谓晃昱天（100），是谓第三
识住。复次，阿难！有色众生一身、一想，遍净天随，是谓第四识住。复次，阿
难！有无色众生度一切色想，灭有对想（949），不念若干想，无量空处（897），是空处成就
游，谓无量空处天，是谓第五识住。复次，阿难！有无色众生度一切无量空处，无
量识处，是识处成就游，谓无量识处天，是谓第六识住。阿难！有无色众生度一切
无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天，是谓第七识住。”
“此外，阿难！还有意识的七个依止处及二个处。意识有哪七个依止处呢？有不同
身体、不同想法的众生，例如人、部分的天人及部分的堕恶处者，这是意识的第一
个依止处。阿难！有不同身体、相同想法的众生，例如藉由初禅而得生的梵天众，
这是意识的第二个依止处。阿难！有相同身体、不同想法的众生，例如光音天众，
这是意识的第三个依止处。阿难！有相同身体、相同想法的众生，例如遍净天众，
这是意识的第四个依止处。阿难！有众生超越一切色界想，灭除感觉反应，不起种
种想，只想‘空是无边的’，成就空无边处而住，这是意识的第五个依止处。阿
难！有无色界众生超越空无边处，只想‘识是无边的’，成就识无边处而住，这是
意识的第六个依止处。阿难！有无色界众生超越识无边处，只想‘无所有’，成就
无所有处而住，这是意识的第七个依止处。”
56。 “阿难！云何有二处？有色众生无想无觉，谓无想天（963），是谓第一处。复次，阿
二七七 中阿含经卷第二十四
二七八 因品第九（97）大因经第一
难！有无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓
非有想非无想处天，是谓第二处。”
“阿难！有哪二个处呢？有色界众生没有一切想念，即无想有情处，这就是第一个
处。有无色界众生超越无所有处，成就非有想非无想处而住，即非有想非无想处，
这就是第二个处。”
57。 “阿难！第一识住者，有色众生若干身、若干想，谓人及欲天。若有比丘知彼识
住、知识住⊕集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，
计着住彼识住耶？”答曰：“不也。”
“阿难！对于意识的第一个依止处，即有不同身体、不同想法的众生，例如人、部
分的天人及部分的堕恶处者。如果有比丘知道这个依止处，知道它的生起、灭没、
贪着、危险、出离，阿难！这位比丘还会认为这个依止处是快乐的地方吗？还会执
着这个依止处吗？”阿难回答说：“不会的。”
58。 “阿难！第二识住者，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿。若有比丘知彼
识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，
计着住彼识住耶？”答曰：“不也。”
“阿难！对于意识的第二个依止处，即有不同身体、相同想法的众生，例如藉由初
禅而得生的梵天众。如果有比丘知道这个依止处，知道它的生起、灭没、贪着、危
险、出离，阿难！这位比丘还会认为这个依止处是快乐的地方吗？还会执着这个依
止处吗？”阿难回答说：“不会的。”
59。 “阿难！第三识住者，有色众生一身、若干想，谓晃昱天。若有比丘知彼识住、知
识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼
识住耶？”答曰：“不也。”
“阿难！对于意识的第三个依止处，即有相同身体、不同想法的众生，例如光音天
众。如果有比丘知道这个依止处，知道它的生起、灭没、贪着、危险、出离，阿
难！这位比丘还会认为这个依止处是快乐的地方吗？还会执着这个依止处吗？”阿
难回答说：“不会的。”
60。 “阿难！第四识住者，有色众生一身、一想，谓遍净天。若有比丘知彼识住、知识
住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识
二七九 中阿含经卷第二十四
二八○ 因品第九（97）大因经第一
住耶？”答曰：“不也。”
“阿难！对于意识的第四个依止处，即有相同身体、相同想法的众生，例如遍净天
众。如果有比丘知道这个依止处，知道它的生起、灭没、贪着、危险、出离，阿
难！这位比丘还会认为这个依止处是快乐的地方吗？还会执着这个依止处吗？”阿
难回答说：“不会的。”
61。 “阿难！第五识住者，无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，
是空处成就游，谓无量空处天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知
患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？”答曰：“不
也。”
“阿难！对于意识的第五个依止处，即有众生超越一切色界想，灭除感觉反应，不
起种种想，只想‘空是无边的’，成就空无边处而住。如果有比丘知道这个依止
处，知道它的生起、灭没、贪着、危险、出离，阿难！这位比丘还会认为这个依止
处是快乐的地方吗？还会执着这个依止处吗？”阿难回答说：“不会的。”
62。 “阿难！第六识住者，无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无
量识处天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如