的舍超越概念，因此这样的舍被称为依出离而生起的舍。这六种依在家之喜、六种
依出离之喜、六种依在家之忧、六种依出离之忧、六种依在家之舍、六种依出离之
舍，合起来就是众生的三十六种状态。就是根据这个而说：‘应知道众生的三十六种
状态。’”
12。 “于中断彼成就是者，此何因说？谓此六喜依无欲，取是、依是、住是也，谓此六
喜依着，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也（1549）。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也
，谓此六忧依着，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是
、住是也，谓此六舍依着，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取
九七 中阿含经卷第四十二
九八 根本分别品第十三（163）分别六处经第二
是、依是、住是也，谓此六喜依着，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也（1550）。谓此六舍
依无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也（1551）
。”
“‘此中，依此断此。’这是根据什么而说的呢？此中，诸比丘！依此等、由此等六
种出离之喜，断彼等、越彼等六种在家之喜。如此就是彼等的舍断，如此就是彼等
的超越。此中，诸比丘！依此等、由此等六种出离之忧，断彼等、越彼等六种在家
之忧。此中就是彼等的舍断，如此就是彼等的超越。此中，诸比丘！依此等、由此
等六种出离之舍，断彼等、越彼等六种在家之舍。如此就是彼等的舍断，如此就是
彼等的超越。此中，诸比丘！依此等、由此等六种出离之喜，断彼等、越彼等六种
出离之忧。如此就是彼等的舍断，如此就是彼等的超越。此中，诸比丘！依此等、
由此等六种出离之舍，断彼等、越彼等六种出离之喜。如此就是彼等的舍断，如此
就是彼等的超越。”
13。 “有舍无量更乐，若干更乐；有舍一更乐，不若干更乐（1552）。云何有舍无量更乐，若干
更乐？若舍为色、为声、为香、为味、为触，此拾无量更乐，若干更乐。云何舍一
更乐，不若干更乐？谓舍或依无量空处（897），或依无量识处，或依无所有处，或依非有
想非无想处，此舍一更乐，不若干更乐。谓此舍有一更乐，不若干更乐，取是、依
是、住是也，谓此舍有无量更乐，若干更乐，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。取
无量、依无量、住无量，谓此舍有一更乐，不若干更乐，取是、依是、住是也，谓
此舍有无量更乐，若干更乐，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也（1553）。于中断彼成就是者
，因此故说。”
“诸比丘！有舍是多样性的，依止于多样性；有舍是单一性的，依止于单一性。什
么样的舍是多样性的，依止于多样性呢？有舍是关于色、声、香、味、触，这样的
舍是多样性的，依止于多样性。什么样的舍是单一性的，依止于单一性呢？有舍是
关于空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这样的舍是单一性的，依止
于单一性。此中，诸比丘！依此、由此单一性，依止于单一性的舍，断彼、越彼多
样性，依止于多样性的舍。如此就是彼〔多样性舍〕的舍断，如此就是彼〔多样性
舍〕的超越。诸比丘！依无渴爱、由无渴爱，断彼、越彼单一性，依止于单一性的
舍。如此就是彼〔单一性舍〕的舍断，如此就是彼〔单一性舍〕的超越。就是根据
九九 中阿含经卷第四十二
一○○ 根本分别品第十三（163）分别六处经第二
这个而说：‘此中，依此断此。’”
14。 “无量说法当知内者，此何因说？如来（109）有四弟子，有增上（556）、有增上意（1554）、有增上
念、有增上慧（1012），有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时
、大小便时、睡眠息时及聚会时。彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，
不复更问于如来法。所以者何？如来说法无有极不可尽法，文句法句观义，乃至四
弟子命终。犹如四种善射之人，挽⊕强俱发，善学善知，而有方便（38），速彻过去。如
是世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩
才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时。
彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如
来无极不可尽。无量说法当知内者，因此故说。”
“‘应知道无量说法。’这是根据什么而说的呢？佛陀有四位弟子，即增上行者、增
上意者、增上念者、增上慧者，他们都成就无上的辩才，寿命超过百岁，除了饮食
时、大小便时、睡眠休息时、聚会时，佛陀都在为他们说法，而且已经满一百年。
他们对于佛陀所说的法，不论是文句或法义，都能以智慧当下观照，不会重复问佛
陀已说过的法义。为什么呢？因为佛陀对这四位弟子所说的法，不论是文句或法义
，没有不究竟清净的。譬如四位枝术纯熟，善于射箭者，有方法拉起强力的弓，射
出快速的箭，很快到达目标。同理，佛陀有四位弟子，即增上行者、增上意者、增
上念者、增上慧者，他们都成就无上的辩才，寿命超过百岁，除了饮食时、大小便
时、睡眠休息时、聚会时，佛陀都在为他们说法，而且已经满一百年。他们对于佛
陀所说的法，不论是文匀或法义，都能以智慧当下观照，不会重复问佛陀已说过的
法义。为什么呢？因为佛陀对这四位弟子所说的法，不论是文句或法义，没有不究
竟清净的。就是根据这个而说∶‘应知道无量说法。’”
15。 “三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者，此何因说？若如来为弟子说法，
怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益
乐（1555）。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法次法（11），不受正法，
违世尊教，不能得定者（1556），世尊不以此为忧戚也，但世尊舍无所为，常念常智（1557）。是
谓第一意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。”
“‘有三念处是圣人所修习，因为修习此三念处，圣人成为适合教导大众的导师。’
一○一 中阿含经卷第四十二
一○二 根本分别品第十三（163）分别六处经第二
这是根据什么而说的呢？于此，诸比丘！有怜愍心，为了他人利益的导师，由于怜
愍而为弟子说法：‘这是为了你们的利益，这是为了你们的快乐。’他的弟子不欲听
、不倾听、不用心了解、堕落、违背导师的教说。对此，诸比丘！佛陀不悦意，不
感到悦意，但是他不为所动，安住于正念正智。这就是圣人所修习的第一念处，因
为修习此第一念处，圣人成为适合教导大众的导师。”
16。 “复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为
饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法次法，
受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为欢喜也，但世尊舍无所为，常念
常智。是谓第二意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。”
“于此，诸比丘！有怜愍心，为了他人利益的导师，由于怜愍而为弟子说法：‘这是
为了你们的利益，这是为了你们的快乐。’他的弟子欲听、倾听、用心了解、不堕
落、不违背导师的教说。对此，诸比丘！佛陀悦意，感到悦意，但是他不为所动，
安住于正念正智。这就是圣人所修习的第二念处，因为修习此第二念处，圣人成为
适合教导大众的导师。”
17。 “复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为
饶益，是为快乐，是为饶益乐。或有弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不
趣向法次法，不受正法，违世尊教，不能得定者；或有弟子恭敬顺行而立于智，其
心归趣向法次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为忧戚，亦不欢
喜，但世尊舍无所为，常念常智。是谓第三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可
教也。三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者，因此故说。”
“于此，诸比丘！有怜愍心，为了他人利益的导师，由于怜愍而为弟子说法：‘这是
为了你们的利益，这是为了你们的快乐。’他的某些弟子不欲听、不倾听、不用心
了解、堕落、违背导师的教说；他的某些弟子欲听、倾听、用心了解、不堕落、不
违背导师的教说。对此，诸比丘！佛陀不悦意，不感到悦意，佛陀也悦意，感到悦
意，但是他不为所动，安住于正念正智。这就是圣人所修习的第三念处，因为修习
此第三念处，圣人成为适合教导大众的导师。就是根据这个而说：‘有三念处是圣人
所修习，因为修习此三念处，圣人成为适合教导大众的导师。’”
18。 “无上调御士者，调御士趣一切方者，此何因说？调御士者，此说调御士趣一方，
一○三 中阿含经卷第四十二
一○四 根本分别品第十三（163）分别六处经第二
或东方、或南方、或西方、或北方。调御象者，调御象趣一方，或东方，或南、西
、北方（1558）。调御马者，调御马趣一方，或东方，或南、西、北方。调御牛者，调御牛
趣一方，或东方，或南、西、北方也。无上调御士者，调御士趣一切方（1559）。于中方者
色观色（965），是谓第一方。内无色想外观色（966），是谓第二方。净解脱身触成就游（967），是谓
第三方。度一切色想，灭有对想（949），不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓
第四方。度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓第五方。度一切无量
识处，无所有，是无所有处成就游，是谓第六方。度一切无所有处，非有想非无想
，是非有想非无想处成就游，是谓第七方。度一切非有想非无想处，想知灭尽（307）身触
成就游（968），慧观漏（3）尽断智，是谓第八方。无上调御士者，调御士趣一切方者，因此
故说。”
“‘在调御师中，他被称为应被调御者的无上调御师。’这是根据什么而说的呢？由
于调御师的引导，应被调御者只往一个方向走，或东方、或西方、或北方、或南方
。由于调象师的引导，应被调御的象只往一个方向走，或东方、或西方、或北