得大功德，得大广报。”
“阿难！是哪十四种对个人的布施，会使人得到大福德、大果报、大功德呢？有男
人或女人布施佛陀、辟支佛、阿罗汉、向阿罗汉、阿那含、向阿那含、斯陀含、向
斯陀含、须陀洹、向须陀洹、外道离欲的修行者、遵守戒律的凡夫、不遵守戒律的
凡夫、畜生。阿难！布施畜生将得到百倍的果报，布施不遵守戒律的凡夫将得到千
倍的果报，布施遵守戒律的凡夫将得到百千倍的果报，布施外道离欲的修行者将得
到千万倍的果报，布施向须陀洹将得到不可计数、不可限量的果报，更何况布施须
陀洹、向斯陀含、斯陀含、向阿那含、阿那含、向阿罗汉、阿罗汉、辟支佛、佛陀
呢？阿难！就是这十四种对个人的布施，会使人得到大福德、大果报、大功德。”
11。 “复次，阿难！有四种布施，三净施（1684）。云何为四？或有布施，因施主净，非受者；
或有布施，因受者净，非施主；或有布施，非因施主净，亦非受者；或有布施，因
施主净，受者亦然。”
“阿难！有四种布施清净。是哪四种呢？有布施，因施主而清净，非受者；有布施
，因受者而清净，非施主；有布施，不因施主，也不因受者而清净；有布施，因施
主，也因受者而清净。”
12。 “阿难！云何布施因施主净，非受者耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如
是说：有施有施果（1685），受者不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说：无施
三七九 中阿含经卷第四十七
三八○ 心品第十四（180）瞿昙弥经第九
无施果，是谓布施因施主净，非受者也。”
“阿难！什么样的布施是因施主而清净，非受者呢？如果施主遵守戒律，具足善法
；受者不遵守戒律，具足恶法，这样的布施是因施主而清净，非受者。”
13。 “阿难！云何布施因受者净，非施主耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如
是见、如是说；无施无施果；受者精进行妙法，见来见果，如是见、如是说：有施
有施果，是谓布施因受者净，非施主也。”
“阿难！什么样的布施是因受者而清净，非施主呢？如果施主不遵守戒律，具足恶
法；受者遵守戒律，具足善法，这样的布施是因受者而清净，非施主。”
14。 “阿难！云何布施非因施主净，亦非受者耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果
，如是见、如是说：无施无施果；受者亦不精进，行恶法，不见来不见果，如是见
、如是说：无施无施果，是谓布施非因施主净，亦非受者。”
“阿难！什么样的布施是不因施主，也不因受者而清净呢？如果施主不遵守戒律，
具足恶法；受者也不遵守戒律，具足恶法，这样的布施是不因施主，也不因受者而
清净。”
15。 “阿难！云何布施因施主净，受者亦然耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、
如是说：有施有施果；受者亦精进行妙法，见来见果，如是见、如是说：有施有施
果，是谓布施因施主净，受者亦然。”
“阿难！什么样的布施是因施主，也因受者而清净呢？如果施主遵守戒律，具足善
法；受者也遵守戒律，具足善法，这样的布施是因施主，也因受者而清净。”
16。 于是，世尊说此颂曰：
“精进施不精进，如法得欢喜心，信有业及果报，此施因施主净（1686）。
不精进施精进，不如法非喜心，不信业及果报，此施因受者净。
懈怠施不精进，不如法非喜心，不信业及果报，如是施无广报。
精进施于精进，如法得欢喜心，信有业及果报，如是施有广报（1687）。
奴婢及贫穷，自分施欢喜，信业信果报，此施善人称。
正护善身口，舒手（767）以法乞，离欲施离欲，是财施第一。”
于是，佛陀说以下之偈颂：
“任何遵守戒律的人，具足信乐之心，将如法所得布施给不遵守戒律的人，〔
三八一 中阿含经卷第四十七
三八二 心品第十四（180）瞿昙弥经第九
并且〕坚信业果是广大的，这样的布施是因施主而清净。
任何不遵守戒律的人，不具足信乐之心，将不如法所得布施给遵守戒律的人
，〔而且〕不信业果是广大的，这样的布施是因受者而清净。
任何不遵守戒律的人，不具足信乐之心，将不如法所得布施给不遵守戒律的
人，〔而且〕不信业果是广大的，这样的布施是不因〔施主与受者〕二者而
清净。
任何遵守戒律的人，具足信乐之心，将如法所得布施给遵守戒律的人，〔并
且〕坚信业果是广大的，我说：这样的布施会得到广大的果报。
即使是奴婢或贫穷者，如果具足信乐之心，能随已之力而行布施，〔并且〕
坚信业果是广大的，这样的布施是善人所称誉的。
离欲者守护身体、嘴巴的行为，慷慨地将如法所得布施给离欲者，这样的布
施是最上的财施。”
17。 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀如是说完之后，尊者阿难及诸比丘对于佛陀所说，都很欢喜地接受。
（一八一）中阿含心品多界经第十
1。 我闻如是：一时，佛游舍卫国（1），在胜林给孤独园（2）。
以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在舍卫城的胜林给孤独园。
2。 尔时，尊者（77）阿难（314）独安⊕静处宴坐（80）思惟，心作是念：“诸有恐怖，彼一切从愚痴生，
不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧（1688）。”
有一次，尊者阿难在没有干扰的地方，禅坐思惟，心里想：“一切恐怖的生起，都
是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，都是因愚者而生起，不是因智者
。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。”
3。 于是，尊者阿难则于晡时（79），从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“
世尊！我今独安静处宴坐思惟，心作是念：诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧
；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。”
尊者阿难在午后接近黄昏时，从禅坐中起来，前去拜见佛陀，顶礼佛足之后，便坐
在一旁，告诉佛陀：“佛陀！今天我在没有干扰的地方，禅坐思惟，心里想：一切恐
三八三 中阿含经卷第四十七
三八四 心品第十四（181）多界经第十
怖的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，都是因愚者而生起
，不是因智者。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。”
4。 世尊告曰：“如是，阿难！如是！阿难！诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧；
诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！犹如从苇积草积生火
，烧楼阁堂屋（1689）。阿难！如是诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧
戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！昔过去时若有恐怖，彼一切亦从愚痴生，
不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！当来时诸
有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，
不从智慧。阿难！今现在诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚
，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！是为愚痴有恐怖，智慧无恐怖；愚痴有遭事
、灾患、忧戚，智慧无遭事、灾患、忧戚。阿难！诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，
彼一切从愚痴可得，不从智慧。”
佛陀回答说：“是的！阿难！是的！阿难！一切恐怖的生起，都是因愚者而生起，不
是因智者。一切困厄的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切灾祸的生起，
都是因愚者而生起，不是因智者。阿难！譬如从芦苇屋或草屋生起的火会燃烧内外
墙壁已涂抹、可以防风、门闩紧闭、窗户紧闭的楼阁。阿难！同理，一切恐怖的生
起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，都是因愚者而生起，不是
因智者。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。阿难！在过去，一切
恐怖的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，都是因愚者而生
起，不是因智者。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。阿难！在未
来，一切恐怖的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，都是因
愚者而生起，不是因智者。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。阿
难！现在，一切恐怖的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。一切困厄的生起，
都是因愚者而生起，不是因智者。一切灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智
者。阿难！所以愚者有恐怖、困厄、灾祸，智者没有恐怖、困厄、灾祸。阿难！一
切恐怖、困厄、灾祸的生起，都是因愚者而生起，不是因智者。”
5。 于是，尊者阿难悲泣泪出，叉手向佛，白曰：“世尊！云何比丘愚痴非智慧？”
于是，尊者阿难痛哭流涕，合掌向佛，请示佛陀：“佛陀！什么样的比丘是愚者而
三八五 中阿含经卷第四十七
三八六 心品第十四（181）多界经第十
不是智者呢？”
6。 世尊答曰：“阿难！若有比丘不知界，不知处，不知因缘（1690），不知是处、非处者（1691），
阿难！如是比丘愚痴非智慧。”
佛陀回答说：“阿难！如果比丘不知界，不知处，不知缘起，不知可能或不可能，阿
难！这样的比丘是愚者而不是智者。”
7。 尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘愚痴非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚痴？”
尊者阿难又问：“佛陀！这样的比丘是愚者而不是智者。佛陀！那么，什么样的比丘
是智者而不是愚者呢？”
8。 世尊答曰：“阿难！若有比丘知界，知处，知因缘，知是处、非处者，阿难！如是
比丘智慧非愚痴。”
佛陀回答说：“阿难！如果比丘知界，知处，知缘起，知可能或不可能，阿难！这样
的比丘是智者而不是愚者。”
9。 尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘智慧非愚痴。世尊！云何比丘知界？”
尊者阿难又问：“佛陀！这样的比丘是智者而不是愚者。佛陀！那么，什么样的比丘