是无量恶不善之法，若王知者，亦当苦治拷我如是。’是谓愚痴人于现法中，身心
则受第二忧苦。”
“愚痴的人看到国王捉到犯罪者，处以种种刑罚，即截手、截脚、截手脚，截耳、
截鼻、截耳鼻，或把人切割成块，拔胡须、拔头发、拔须发，或关入栅栏中以衣服
包裹着，再用火烧，或以草缠绕，再用火烧，或放置在铁驴的腹中、铁绪的口中、
八七 中阿含经卷第五十三
八八 后大品第十六（199）痴慧地经第八
铁虎的口中，再用火烧，或放置在铜锅中、铁锅中烧，或切割成一段一段，或用锐
利的又子刺，或用铁钩钩，或放置在铁床上，再用沸腾的油泼洒，或放置在铁臼中
，再用铁杵持，或用毒蛇咬之，或用鞭子抽，或用板子打，或用棍棒打，或活活地
贯穿于柱子上，或斩首悬挂于竿上。他看到这样的景象，心里会想：‘如果国王捉到
造作种种邪恶不善之法的人，便会处以如此的刑罚，而我也曾经造作过种种邪恶不
善之法，如果国王知道的话，也会对我处以如此的刑罚。’这就是在现世中，愚痴
的人会遭受的第二种身心上的忧苦。”
6。 “复次，彼愚痴人行身恶行，行○口、意恶行。彼若时疾病受苦，或坐卧床，或坐卧
榻，或坐卧地，身生极苦甚苦，乃至命欲断。彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔
时悬向在上，犹如晡时（79），日下高山，影悬向在地。如是彼所有身恶行，口、意恶行
，彼于尔时悬向在上，彼作是念：‘此是我身恶行，口、意恶行，悬向在上，我于本
时不作福、多作恶。若有处作恶者，凶暴作无理事，不作福、不作善、不作恐怖，
所归命、所依怙，我至彼恶处。’从是生悔，生悔已，不贤死，不善命终。是谓愚
痴人于现法中，身心则受第三忧苦。”
“愚痴的人造作身体的邪恶行为，嘴巴、意念的邪恶行为。后来，思极重病而倒卧
于、座、于床、于地，痛苦不堪，即将命终。因为他造作身体的邪恶行为，嘴巴、意
念的邪恶行为，所以在他临终前，他所造作的邪恶行为会出现在他的眼前覆盖着他
，譬如黄昏太阳下山时，山影会覆盖于地。同理，因为他造作身体的邪恶行为，嘴
巴、意念的邪恶行为，所以在他临终前，他所造作的邪恶行为会出现在他的眼前覆
盖着他，他心里会想：‘我以前所做的恶行，现在出现在我的眼前覆盖着我，以前我
没有做会生福德的行为，只做邪恶的行为。对于一个凶恶残暴，充满罪恶，不作福
、不行善、有所畏惧、没有依靠、没有归处的人，他再生的地方，就是我将会再生
的地方。’因为这样的念头，他的心中生起后悔，有后悔的人不会得到善终，会在
没有福德的情况中而命终。这就是在现世中，愚痴的人会遭受的第三种身心上的忧
苦。”
7。 “复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此
缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。既生彼已，受于苦报，一向不可爱、不可
乐、意不可念。若作是说：一向不可爱、不可乐、意不可念者，是说地狱。所以者
八九 中阿含经卷第五十三
九○ 后大品第十六（199）痴慧地经第八
何？彼地狱者，一向不可爱、不可乐、意不可念。”
“愚痴的人造作身体的邪恶行为，嘴巴、意念的邪恶行为，因为这样的缘故，在命
终身体坏散之后，轮迥至恶处，乃至地狱中。再生至地狱之后，所遭受的是极度不
可爱、不可乐、不可念的苦报。如果有极度不可爱、不可乐、不可念者，那就是指
地狱。为什么呢？因为地狱是极度不可爱、不可乐、不可念者。”
8。 尔时，有一比丘即从⊕座起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！地狱苦云何？”
于是，有一位比丘从座起身，偏袒右肩，合掌请示佛陀：“佛陀！在地狱是如何受
苦报呢？”
9。 世尊答曰：“比丘！地狱不可尽说。所谓地狱苦，比丘！但地狱○唯有苦。”
佛陀回答说：“比丘！地狱的苦报是说不完的。比丘！地狱中只有苦。”
10。 比丘复问曰：“世尊！可得以喻现其义⊕耶？”
该比丘又问：“佛陀！是否可以用譬喻来说明呢？”
11。 世尊答曰：“亦可以喻现其义也。比丘！犹如王人⊕捉贼，送诣刹利顶生王（627）所，白曰
：‘天王！此贼人有罪，愿天王治！’刹利顶生王告曰：‘汝等将去治此人罪，朝
以百矛刺。’王人受教，便将去治，朝以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王问曰∶‘
彼人云何？’王人答曰：‘天王！彼人故活。’刹利顶生王后告曰：‘汝等去，日
中后以百矛刺。’王人受教，日中后以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王复问曰：‘
彼人云何？’王人答曰：‘天王！彼人故活。’刹利顶生王后告曰：‘汝等去，日
西后以百矛刺。’王人受教，日西后以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿决破碎
坏尽，无一处完，至如钱孔。刹利顶生王复问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王
！彼人故活，然彼身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。’比丘！于意云何
？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受恼极忧苦耶？”
佛陀回答说：“我可以用譬喻来说明。比丘！譬如有人捉到犯法者，送到出身刹帝利
的灌顶王面前，然后告诉大王：‘大王！这个人犯法，请大王将他治罪。’出身刹帝
利的灌顶王告诉他说：‘将这个人带去治罪，在早上以长矛刺一百次。’他接受大王
的指示，将犯法者带去治罪，在早上以长矛刺一百次，可是犯法者仍然活着。出身
刹帝利的灌顶王便问：‘犯法者怎么样了？’他回答说：‘犯法者仍然活着。’出身
刹帝利的灌顶王便告诉他说：‘将这个人带去治罪，在中午再以长矛刺一百次。’他
九一 中阿含经卷第五十三
九二 后大品第十六（199）痴慧地经第八
接受大王的指示，将犯法者带去治罪，在中午再以长矛刺一百次，可是犯法者仍然
活着。出身刹帝利的灌顶王又问：‘犯法者怎么样了？’他回答说：‘犯法者仍然活
着。’出身刹帝利的灌顶王便告诉他说：‘将这个人带去治罪，在晚上再以长矛刺一
百次。’他接受大王的指示，将犯法者带去治罪，在晚上再以长矛刺一百次，可是
犯法者仍然活着，只是全身都被刺穿，没有一处完整无缺，全身上下都是如钱孔一
样的孔。出身刹帝利的灌顶王又问：‘犯法者怎么样了？’他回答说：‘犯法者仍然
活着，可是全身都被刺穿，没有一处完整无缺，全身上下都是如钱孔一样的孔。’
比丘！你认为如何？这个犯法者一日之内被长矛刺三百次，他的身心是否遭受极度
的忧苦呢？”
12。 比丘答曰：“世尊！被一矛刺，尚受极苦，况复一日受三百矛刺，彼人身心岂不受
恼极忧苦耶？”
比丘回答说：“佛陀！被长矛刺一次就已经极为痛苦了，何况在一日之内被长矛刺三
百次，怎么不会遭受极度的忧苦呢？”
13。 于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：‘比丘！汝见我手取此石子，如子豆
耶？”
于是，佛陀拿起一粒小如豆子的石子，问说：“比丘！你看到我手中这粒小如豆子的
石子吗？”
14。 比丘答曰：“见也，世尊！”
比丘回答说：“看到了，佛陀！”
15。 世尊复问曰：“比丘！于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？”
佛陀又问：“比丘！你认为如何？我手中这粒小如豆子的石子与喜玛拉雅山相比，哪
一个比较大？”
16。 比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不
相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。”
比丘回答说；“喜马拉雅山比佛陀手中这粒小如豆子的石子大上百千万倍，佛陀手中
这粒小如豆子的石子是无法与喜玛拉雅山相比的，因为喜玛拉雅山是极为庞大
的。”
17。 世尊告曰：“比丘！若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，
九三 中阿含经卷第五十三
九四 后大品第十六（199）痴慧地经第八
终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比
丘！若此人一日被三百矛刺，彼因缘此，身心受恼极重忧苦，比地狱苦，百倍、千
倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但地狱中极苦
甚苦。”
佛陀便说：“没错，比丘！喜玛拉雅山比我手中这粒小如豆子的石子大上百千万倍，
我手中这粒小如豆子的石子是无法与喜玛拉雅山相比的，因为喜玛拉雅山是极为庞
大的。同理，比丘！地狱的苦比这个犯法者一日之内被长矛刺三百次的苦更严重百
千万倍，这个犯法者在一日之内被长矛刺三百次，他的身心所遭受的忧苦是无法与
地狱的苦相比的，因为地狱的苦是极度的苦。”
18。 “比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁斧⊕炯然俱炽，
斫治其身，或作八楞（664），或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼
如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当
至恶不善业尽（681），是谓地狱苦。”
“比丘！在地狱是如何受苦报呢？众生再生至地狱之后，会被地狱卒捉住，以燃烧
非常激烈的铁斧切割身体，或切成八角，或切成六角，或切成四方形，或切成圆形
，或切成不规则状，整齐或不整齐。在百千万年之中，他们将会反覆不断地遭受如
此严厉的痛苦，除非他们恶行的报应结束，否则他们受报的时间不会结束，在地狱
就是如此受苦报。”
19。 “比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁釿（1907）炯然俱炽，
斫治其身，或作八愣，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼
如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当
至恶不善业尽，是谓地狱苦。”
“比丘！在地狱是如何受苦报呢？众生再生至地狱之后，会被地狱卒捉住，以燃烧
非常激烈的铁釿切割身体，或切成八角，或切成六角，或切成四方形，或切成圆形
，或切成不规则状，整齐或不整齐。在百千万年之中