于是，阿梨吒比丘被佛陀当面诃责后，心生忧愁，若有所思地低头，沉默不语，无
话可说。
19。 于是，世尊面诃责数阿梨吒比丘已，告诸比丘：“若我所说法尽具解义者，当如是受
一二七 中阿含经卷第五十四
一二八 后大品第十六（200）阿梨吒经第九
持。若我所说法不尽具解义者，便当问我及诸智梵行者。所以者何？或有痴人，颠
倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈
他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义（5）。彼诤知此义，不受
解脱知此义。彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳，所以者何？彼以颠
倒受解法故（1921）。”
佛陀当面诃责阿梨吒比丘之后，告诉比丘众：“如果对于我所说法的文义有正确的了
解，你们应当如是受持。如果对于我所说法的文义没有正确的了解，你们应当再问
我或其他梵行者。为什么呢？因为有些愚痴者学习正经、歌咏、记说、偈陀、因缘
、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，可是他们颠倒文义，误解我
所说的法。他们学习法是为了批评他人及在辩论中获胜，他们没有达到为法义而学
法的目的。那些被他们错误领会的法，会为他们带来长期的不利与痛苦。为什么呢
？诸比丘！因为他们错误地领会那些法。”
20。 “譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，行野林间，见极大蛇，便前以手捉
其腰中，蛇回举头，或蜇手足及余支节。彼人所为求取捉蛇，不得此义，但受极苦
，唐自疲劳。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有痴人，颠倒受解义及文也。
彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、
本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义。彼所
为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。”
“譬如有人想要捉蛇，必先行找蛇。当他在野外林间找蛇时，看到大蛇，便以手捉
蛇的腰部，蛇便举头，反过来咬他的手脚或身体的其他部分。此人为了捉蛇，不但
没有捉到，反而被蛇咬，遭受极大的痛苦。为什么呢？因为他不知道捉蛇的要领。
同理，有些愚痴者学习正经、歌咏、记说、偈陀、因缘、撰录、本起、此说、生处
、广解、未曾有法及说义，可是他们颠倒文义，误解我所说的法。他们学习法是为
了批评他人及在辩论中获胜，他们没有达到为法义而学法的目的。那些被他们错误
领会的法，会为他们带来长期的不利与痛苦。为什么呢？诸比丘！因为他们错误地
领会那些法。”
21。 “或有族姓子，不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓
正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说
一二九 中阿含经卷第五十四
一三○ 后大品第十六（200）阿梨吒经第九
义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲
劳。所以者何？以不颠倒受解法故。”
“有些良家子弟学习正经、歌咏、记说、偈陀、因缘、撰录、本起、此说、生处、
广解、未曾有法及说义，他们不会颠倒文义，而是善解我所说的法。他们学习法不
是为了批评他人及在辩论中获胜，他们完全达到为法义而学法的目的。那些被他们
正确领会的法，会为他们带来长期的利益与快乐。为什么呢？诸比丘！因为他们正
确地领会那些法。”
22。 “譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，手执铁杖，行野林间，见极大蛇，
先以铁杖押彼蛇⊕项，手捉其头，彼蛇虽反尾回，或缠手足及余支节，然不能蜇。彼
人所为求取捉蛇，而得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？彼以善解取蛇法故
。如是或有族姓子，不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法
，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起，此说、生处、广解、未曾有法
及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦
不疲劳。所以者何？彼以不颠倒受解法故。”
“譬如有人想要捉蛇，必先行找蛇。他会带着铁棒，在野外林间找蛇，当他看到大
蛇时，先以铁棒压住蛇颈，再以手捉住蛇头，蛇虽举尾，反过来缠绕他的手脚或身
体的其他部分，但无法咬他。此人为了捉蛇，不但有捉到蛇，也没有被蛇咬，没有
任何的痛苦。为什么呢？因为他知道捉蛇的要领。同理，有些良家子弟学习正经、
歌咏、记说、偈陀、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，他
们不会颠倒文义，而是善解我所说的法。他们学习法不是为了批评他人及在辩论中
获胜，他们完全达到为法义而学法的目的。那些被他们正确领会的法，会为他们带
来长期的利益与快乐。为什么呢？诸比丘！因为他们正确地领会那些法。”
23。 “我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受故（1922）。云何我为汝等长夜说筏喻法，
欲令弃舍，不欲令受？犹如山水，甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无⊕船，亦
无桥梁。或有人来，而于彼岸有事欲度，彼求度时，而作是念：今此山水甚深极广
，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁而可度者，我于彼岸有事欲度，当以
何方便，令我安隐至彼岸耶？后作是念：我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑筏，
乘之而度。彼便岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度，安隐至彼。便作是念：今我
一三一 中阿含经卷第五十四
一三二 后大品第十六（200）阿梨吒经第九
此筏多有所益，乘此筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸，我今宁可以着右肩
或头戴去。彼便以筏着右肩上或头戴去。于意云何？彼作如是竟，能为筏有所益
耶（1923）？”
“诸比丘！我现在要为你们说筏喻法，目的是要使你们度脱，而不是执取。什么是
筏喻法呢？譬如在山谷之中有既深又广，水流湍急的河流，其中没有船只，也没有
桥梁。如果有人来，因为有事必须到对岸，为了渡河，他心里想：‘在这山谷之中有
既深又广，水流湍急的河流，其中没有船只，也没有桥梁，而我有事必须到对岸，
要用什么方法才能让我平安地到达对岸呢？’他心里又想：‘我可以在岸边收集草木
枝叶，把它编缚成竹筏，再渡河。’于是，他便在岸边收集草木枝叶，把它编缚成
竹筏，平安地渡过河流，到达对岸。他心里又想：‘对我而言，这个竹筏有非常大的
利益，因为它，我才能平安地渡过河流，从对岸来到此岸，我应该将它扛在右肩或
顶在头上。’于是，他便将它扛在右肩或顶在头上。诸比丘！你们认为如何？他这
样做，对于竹筏是否做到应该做的事呢？”
24。 时，诸比丘答曰：‘不也。’
比丘众回答说：“不是的，佛陀！”
25。 世尊告曰∶“彼人云何为筏所作能有益耶？彼人作是念：今我此筏多有所益，乘此
筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸，我今宁可更以此筏还着水中，或着岸边而
舍去耶？彼人便以此筏还着水中，或着岸边舍之而去。于意云何？彼作如是，为筏
所作能有益耶？”
佛陀又说：“诸比丘！他应该怎么做，对于竹筏才是做到应该做的事呢？如果他这样
想：‘对我而言，这个竹筏有非常大的利益，因为它，我才能平安地渡过河流，从对
岸来到此岸，我应该将它留在水面上，或停放在岸边，然后离去。’于是，他便将
它留在水面上，或停放在岸边，然后离去。诸比丘！你们认为如何？他这样做，对
于竹筏是否做到应该做的事呢？”
26。 时，诸比丘答曰：“益也。”
比丘众回答说：“是的，佛陀！ ”
27。 世尊告曰：“如是我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受。若汝等知我长夜
说筏喻法者，当以舍是法，况非法耶？”
一三三 中阿含经卷第五十四
一三四 后大品第十六（200）阿梨吒经第九
佛陀说：“同理，诸比丘！我现在为你们说的筏喻法，目的是要使你们度脱，而不是
执取。诸比丘！你们知道筏喻法之后，即使是〔正〕法〔的执着〕都应舍弃，何况
是非法〔的执着〕呢？”
28。 “复次，有六见处（1924）。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，
或精或粗，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧
观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有，我当无我，当不有
，彼一切非我有，我非彼有、亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻
识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非
彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我
当后世有，常不变易，恒不磨灭法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧
观，知其如真。”
“诸比丘！有六见处，是哪六见处呢？诸比丘！愚痴的凡夫轻视圣者、不熟悉圣者
之法、不以圣者之法调御自己，轻视真人、不熟悉真人之法、不以真人之法调御自
己，于色认为：‘这是我的，这是我，这是我的我。’于受认为：‘这是我的，这是
我，这是我的我。’于想认为：‘这是我的，这是我，这是我的我。’于行认为：‘
这是我的，这是我，这是我的我。’于所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、心
所思惟认为；‘这是我的，这是我，这是我的我。’此外，对于这个见处，即‘彼我
就是世界，我死后，彼我将会是常的、坚固的、永恒的、不会变化、永远存在的。’
他也认为∶‘这是我的，这是我，这是我的我。’诸比丘！广泛学习的圣弟子认知圣
者、熟悉圣者之法、以圣者之法调御自己，认知真人、熟悉真人之法、以真人之法
调御自己，于色认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我。’于受认为：‘这
不是我的，这不是我，这不是我的我。’于想认为：‘这不是我的，这不是我，这不
是我的我。’于行认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我。’于所见、所闻
、