六五； 六０六（ 四一四）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论∶「汝等宿命，作何等业？为何工巧？以何自活」？尔时、世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，於众前坐。问诸比丘∶「汝说何等」？时诸比丘以上所说，具白世尊。佛告比丘∶「汝等比丘莫作是说，宿命所作。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等比丘当共论说∶此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。是故比丘！依於四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六六； 六０七（ 四一五）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论说（7）∶某甲檀越作粗疏食，我等食已，无味无力。我等不如舍彼粗食而行乞食，所以者何？比丘乞食，时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。尔时、世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂。如是广说，乃至正向涅盘。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （8）云何放逸？谓略而言，若邪思惟，若邪寻思，若邪戏论，是名放逸。当知若於不应思处而 ＇P136＇ 强思惟，名邪思惟。谓或思惟∶我於过去世为曾有邪？乃至广说。於未来世，於内犹豫，我为是谁？谁当是我？今此有情从何而来？於是没已当往何所？或思世间，谓世间常乃至广说。如是或谓世间有边，乃至广说。或思有情，谓命即身，乃至广说。或思有情业果异熟，谓妄思惟，此作此受，乃至广说。或复思惟，诸静虑者静虑境界，或思诸佛诸佛境界，如来灭後若有若无，乃至广说。彼由世俗、胜义善巧，於是一切，二因缘故不应思惟∶一、非思惟所缘境故，二、由其事无所有故。若有思求非思境事，或有思求无所有事，如是一切皆无所得，唯有令心转增迷乱。若於此中，不如正理强思惟者，虽有一类，由宿因力，或起厌离，或起厌离相应作意缘实境界，於其中间暂尔现行，而复於彼见为过患生不实想。如是思惟世间等法，能引无义。邪寻思者，当知即是欲等寻思。邪戏论者，复有六种∶谓颠倒戏论，唐捐戏论，诤竞戏纶，於他分别胜劣戏论，分别工巧养命戏论，耽染世间财食戏论。如是一切，总名放逸。为欲断除此放逸故，如来亲自为教诲者，为堪受化补特伽罗，闻已速能断诸放逸。
注【51…001】『相应部』（五六）「谛相应」四一经。
注【51…002】『杂阿含经』卷一六。
注【51…003】『相应部』（五六）「谛相应」八经。
注【51…004】『相应部』（五六）「谛相应」七经。 ＇P137＇
注【51…005】『相应部』（五六）「谛相应」一０经。
注【51…006】『相应部』（五六）「谛相应」九经。
注【51…007】「论说」，原本「说论」，依宋本改。
注【51…008】『论』承上文，四种障碍之四。
六七（1）； 六０八（ 四一六）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「汝等持我所说四圣谛不」？时有异比丘，从座起，整（2）衣服，为佛作礼，合掌白佛；「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘；「汝云何受持四圣谛」？比丘白佛言∶「世尊说言∶此是苦圣谛，我即受持；此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛，如是世尊说四圣谛，我即受持」。佛告比丘∶「善哉！善哉！我说苦圣谛，汝真实受持。我说苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，汝真实受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六八（3）； 六０九（ 四一七）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「汝等持我所说四圣谛不」？时有比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，合掌白佛∶「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘∶「汝云何持我所说四圣谛」？比丘白佛言∶「世尊说苦圣谛，我悉受持， ＇P138＇ 如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是圣所谛，是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是圣所谛。是为世尊说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘∶「善哉！善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六九（4）； 六一０（ 四一八）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「汝持我所说四圣谛不」？时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言∶「唯然，世尊所说四圣谛，我悉持之。云何四谛？世尊说苦圣谛，我悉持之，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，我悉持之」。佛告彼比丘∶「善哉！善哉！如我所说四圣谛，汝悉持之。诸比丘！若沙门、婆罗门作如是说∶如沙门瞿昙所说苦圣谛，我当舍，更立苦圣谛者，但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，我今当舍，更立馀四圣谛者，彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故比丘！於四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七０； 六一一（ 四一九）
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如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「若比丘於佛有疑者，则於苦圣谛有疑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑。若於法、僧有疑者，则於苦圣谛疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。若於佛不疑惑者，则於苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。若於法、僧不疑惑者，则於苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七一； 六一二（ 四二０）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「若沙门、婆罗门，於苦圣谛有疑者，则於佛有疑，於法、僧有疑。若於（5）集、灭、道疑者，则於佛有疑，於法、僧有疑。若於苦圣谛无疑者，则於佛无疑，於法、僧无疑。於集、灭、道圣谛无疑者，则於佛无疑，於法、僧无疑」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （6）世尊弟子为断如是圣谛现观四种障碍，由三行相，任持圣谛。何等为三？一、由闻慧任持其文，二、由思慧任持其义，三、由修慧任持其证。此中闻慧，如其所闻，能正任持，是苦圣谛，乃至广说。又由思慧任持其义，谓诸圣者知其是谛，故名圣谛。当知此中由二缘故，得名为谛 ∶一、法性故，由真实义说名为谛；二、胜解故，由即於此真实义中起谛胜解，说名为谛。一切愚夫，但由法性得名为谛，非胜解故；若诸圣者，俱由二种得名为谛，故偏说此名为圣谛。又由 ＇P140＇ 修慧，於诸谛中获得内证现量谛智，亦得证净，由是因缘，於诸谛、宝（7）远离疑惑。谛智、证净，更互相依，若处有一，必有第二。
注【52…001】『相应部』（五六）「谛相应」一五经。
注【52…002】「整」，原本作「正」，依宋本改。
注【52…003】『相应部』（五六）「谛相应」二０·二七经。
注【52…004】『相应部』（五六）「谛相应」一六经。
注【52…005】「於」，原本作「苦」，依宋本改。
注【52…006】『论』承上文，明离障。
注【52…007】「宝」，原本作「实」，今改。
七二（1）； 六一三（ 四二一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「汝等共行至深险岩」。诸比丘白佛∶「唯然，世尊」！尔时、世尊与诸大众，至深险岩，敷座而坐。周匝观察深险岩已，告诸比丘∶「此岩极大深险」。时有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言∶「世尊！此极深险，然复有一极深险，极险於此，甚可怖畏者不」？佛知其意，即告言∶「如是比丘！此极深险，然复有大深险险於此者，甚可怖畏。谓诸沙门、婆罗门，於苦圣谛不如实知，苦集圣 ＇P141＇ 谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。彼於生本诸行乐著，於老病死、忧悲恼苦生本诸行乐著；而作是行，老病死、忧悲恼苦行转增长故，堕於生深险之处，堕於老病死、忧悲恼苦深险之处。如是比丘！此则大深险，险於此者。是故比丘！於四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七三（2）； 六一四（ 四二二）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「有大热地狱，若众生生於彼中，一向［与］！6鳗然」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言∶「如世尊说，此则大热。世尊！唯此大热，复有大热过於此者，甚可怖畏，无有过上」？「如是比丘！此则大热，亦更有大热过於此者，甚可怖畏，无有过上。何等为更有大热，甚可怖畏，过於此者？谓沙门、婆罗门，此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生老病死、忧悲恼苦大热炽然，是名比丘大热炽（3）然，甚可怖畏，无有过者。是故比丘！於四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七四（4）； 六一五（ 四二三）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「有大暗地狱，彼诸众生生彼中者，不见自身分」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言∶「世尊！此 ＇P142＇ 则大暗！唯此大暗，复更有馀大暗，甚可怖畏，过於此不」？佛告比丘∶「如是更有大暗，甚可怖畏，过於此者。谓沙门、婆罗门，於四圣谛不如实知，乃至堕於生老病死、忧悲恼苦大暗之中。是故比丘！於四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七五； 六一六（ 四二四）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「如日游行，照诸世界。乃至千日、千月，照千世界，千须弥山，千弗婆提，千阎浮提，千拘耶尼，千郁单越，千四天王，千三十三天，千炎魔天，千兜率天，千化乐天，千他化自在天，千梵天，是名小千世界。此千世界中间暗冥，日月光照，有大德力而彼不见。其有众生生彼中者，不见自身分」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言∶「世尊！如世尊说是大暗冥，复更有馀大暗冥处，�