二０（1）； 七七九（ 六一七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，於空鸣唤言∶我不自觉，忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处，故遭此难，如何今日为他所困，不得自在！鹰语罗婆∶汝当何处自有境界而得自在？罗婆答言∶我於田耕垄中，自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。鹰於罗婆起 慢言∶放汝令去，还耕垄中，能得脱以不？於是罗婆得脱鹰爪，还到耕垄大块之下，安住止处，然後於块上，欲与鹰斗。鹰则大怒，彼是小鸟，敢与我斗！嗔恚极盛，迅（2）飞直搏。於是罗婆入於块下，鹰鸟飞势，臆冲坚块，碎身即死。时罗婆鸟深伏块下，仰说偈言∶ ＇P255＇ 「鹰鸟用力来，罗婆依自界，乘嗔猛盛力，致祸碎其身。我具足通达，依於自境界，伏怨心随喜，自观欣其力。设汝有凶愚，百千龙象力，不如我智慧，十六分之一，观我智殊胜，摧灭於苍鹰」。
如是比丘！如彼鹰鸟愚痴，自舍所亲父母境界，游於他处，致斯灾患。汝等比丘亦应如是，於自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学。比丘！他处、他境界者，谓五欲境界。眼见可意、爱（3）、念妙色，欲心染著；耳识声；鼻识香；舌识味；身识触可意、（4）爱、念妙触，欲心染著，是名比丘他处他境界。比丘自处父母境界者，谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受∶ ┅┅，心┅┅，法法观念处。是故比丘！於自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「诸缠」∶
复次、有诸 刍，於诸念住正勤修习而是异生。或有胜妙可爱境界正现在前；或复独处得诸相状，由失念故，不如理想以为依止，率尔发起猛利贪缠。彼於此缠深心厌耻，谓如自身堕於厄难极鄙秽处，发起猛利思远离心，由如是行，便於彼缠心得解脱。既解脱已，心生欢喜，从此已後起猛利厌，猛利厌後得无常想，如见大犁发诸行块，便於圣谛如实现观，以其依止依附涅盘。又即有学观察作意，於胜妙境思惟净相，由未永断贪随眠故，贪缠率尔生起现前，寻 ＇P256＇ 复於彼深见过患，为欲断此缠及随眠，入无相定，如是能断馀未断法。从定起已，如实了知一切已断，领受微妙解脱喜乐。如实观见自己成就大智力故，名为强盛；诸魔罗品，其力羸劣。
注【102…001】『相应部』（四七）「念处相应」六经。
注【102…002】「迅」，原本作「骏」，依宋本改。
注【102…003】「爱」，原本误「受」，依宋本改。
注【102…004】「爱」，原本「受」，依元本改。
二一； 七八０（ 六一八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於四念处多修习，当得四果、四种福利。云何为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「大果利」∶
复次、修四念住所引功德，当知能感最胜增上究竟果故，名有大果；当知能感最胜增上乐胜利故，名有大利（1）。
注【103…001】『瑜伽师地论』卷九七终。
二二（1）； 七八一（ 六一九）
如是我闻∶一时，佛在拘萨罗人间游行，於私伽陀聚落北身恕林中。尔时、世尊告诸比丘∶ ＇P257＇ 「过去世时，有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言∶汝等於幢上，下向护我，我亦护汝，迭相护持，游行嬉戏；多得财利。时伎弟子语伎师言∶不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安隐而下。伎师答言∶如汝所言，各自爱护。然其此义，亦如我说，己自护时即是护他，他自护时亦是护己。心自亲近，修习随护作证，是名自护、护他。云何护他、自护？不恐怖他，不违他，不害他，慈心哀彼，是名护他、自护。是故比丘当如是学∶自护者修四念处，护他者亦修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （2）复次、 ！5 南曰∶ 邪师、住雪山，劝勉、系属、净，渐次、戒圆满，穗、成就为後。
「邪师」∶
有诸外道，於弟子众自立为师，专求利养，专求恭敬，专求自利。遇缘和合，有族姓子投其出家，因而谓曰∶汝之与我，先无一切资身众具可共受用，汝应为我往诣他处，褒赞我德，掩藏我失，我亦为汝行如是事。我等二人迭相依护，当於诸王，若与王等，乃至一切大商主边，多获利养及以恭敬。若作是言诸外道师，名专自利。然其弟子便发抗言∶勿为此见！如是护者，未名自护往恶趣失，若防此失，乃名自护。是故汝应如前自护，我亦当自别为馀护；我既不能护汝，汝亦不须护我。於此义中，当知弟子是如理语者，是聪慧者，重当来故；应知其师是非理语者，是愚痴者，重现在故。复有杂染触恼於他，由杂染故不能自护，因此恼他，不名护他 ＇P258＇ 。此中如前，由亲近等断诸烦恼，名当自护；从此已後，由断为因不恼他等，名当护他。应知此中，无嗔、无害是无恼义。无缘而起利、乐二心，无缘而起慈、悲二心，当知如此是哀愍义。由哀愍故，不恼於他，是故当知一切哀愍，与彼相违。
注【104…001】『相应部』（四七）「念处相应」一九经。
注【104…002】『瑜伽师地论』卷九八。
二三（1）； 七八二（ 六二０）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「大雪山中寒冰险处，尚无猿猴，况复有人！或复有山，猿猴所居而无有人；或复有山，人、兽共居。於猿猴行处，猎师以 胶涂其草上。有黠猿猴，远避而去。愚痴猿猴，不能远避，以手小触即胶其手；复以二手欲解求脱，即胶二手；以足求解，复胶其足；以口啮草，辄复胶口；五处同胶，联卷卧地。猎师既至，即以杖贯担负而去。比丘！当知愚痴猿猴，舍自境界父母居处，游他境界，致斯苦恼。如是比丘！愚痴凡夫依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，眼见色已则生染著，耳、声，鼻、香，舌，味、身、触，皆生染著。愚痴比丘，内根、外境被五缚已，随魔所欲。是故比丘当如是学∶於自所行处、父母境界依止而住，莫随他处、他境界行。云何比丘自所行处、父母境界？谓四念处∶身身观念住，受┅┅，心┅┅，法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻 ＇P259＇ 佛所说，欢喜奉行。
「住雪山」∶
复次、应知雪山喻佛善说法毗奈耶。此中略有三分可得∶一、无学地，二、有学地，三、异生地。猿猴喻彼非理作意诸相应心，猎人喻魔。於无学地俱不能行；於有学地乃至不还，唯有非理作意相应，猿猴喻心独一能往，非猎人喻魔所能行；於异生地二俱能行。又诸愚夫，要观馀境，能出馀境；追求馀境，馀境所缚，是故於境不得解脱。
注【105…001】『相应部』（四七）「念处相应」七经。
二四（1）； 七八三（ 六二一）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿难与众多比丘，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尊者阿难白佛言∶「世尊！此诸年少比丘，当云何教授？云何为其说法」？佛告阿难∶「此诸年少比丘，当以四念处教令修习。云何为四？谓身身观念住，精勤方便，不放逸行，正智、正念，寂定於心，乃至知身。受┅┅。心┅┅。法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静於心，乃至知法。所以者何？若比丘住学地者，未得进上，志求安隐涅盘时，身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静於心。受┅┅。心┅┅。法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静於心，乃至於法远离。若阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，尽诸有结，正知善解脱。当於彼时，亦修身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智 ＇P260＇ ，寂静於心。受┅┅。心┅┅。法法观念住，乃至於法得远离」。时尊者阿难，欢喜随喜，作礼而去。
二五（2）； 七八四（ 六二二）
如是我闻∶一时，佛在跋只人间游行，到 舍离国庵罗园中住。尔时、庵罗女闻世尊跋只人间游行，至庵罗园中住，即自庄严，乘车出 舍离城，诣世尊所，恭敬供养。诣庵罗园门，下车步进，遥见世尊与诸大众围绕说法。
世尊遥见庵罗女来，语诸比丘∶「汝等比丘！勤摄心住，正念、正智，今奄罗女来，是故诫汝。云何为比丘勤摄心住？若比丘已生恶不善法当断，生欲方便，精进摄心；未生恶不善法不令起；未生善法令生；已生善法，令住不忘，修习增满，生欲方便，精勤摄心，是名比丘勤摄心住。「云何名比丘正智？若比丘去来威仪，常随正智；回顾、视瞻、屈伸、俯仰、执持衣钵、行住坐卧、眠觉、语默，皆随正智住，是（名）正智。云何正念？若比丘内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是受┅┅，心┅┅，法法观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧，是名比丘正念。是故汝等勤摄其心，正智、正念，今庵罗女来，是故诫汝」。
时庵罗女诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时、世尊为庵罗女种种说法，示教、照喜、示教照喜已，默然而住。尔时、奄罗女整衣服，为佛作礼，合掌白佛∶「唯愿世尊与诸大众，明日 ＇P261＇ 受我请中食」！尔时、世尊默然受请。庵罗女知世尊默然受请已，稽首礼足，还归自家。设种种食，布置床座，晨朝遣使白佛时到。尔时、世尊与诸大众，诣庵罗女舍，就座而坐。时庵罗女手自供养种种饮食。食讫，澡漱洗钵竟，时庵罗女持一小床，坐於佛前，听佛说法。尔时、世尊为庵罗女说随喜偈∶
「施者人爱念，多众所随从，名称日增高，远近皆悉闻。处众常和雅，离悭无所畏，是故智慧施，断悭永无馀。上生忉利天，长夜受快乐，尽寿常修德，娱乐难陀园，百种诸天乐，五欲悦其心。彼於此人间，闻佛所说法，为善逝弟子，乐彼受化生」。
尔时、世尊为庵罗女种种说法，示教、照喜，示教、照喜已，从座起而去。
二六（3）； 七八五（ 六二三）
如是我闻∶一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘∶「世间言美色，世间美色者，能令多人集聚观看者不」？诸比丘白佛∶「如是，世尊」！佛告比丘∶「若世间美色，世间美色者，又能种种歌舞伎乐，复极令多众聚集看不」？比丘白佛∶「如是，世尊」！佛告比丘∶「若有世间美色，世间美色者，在於一处，作种种歌舞，伎乐戏笑，复有大众云集一处。 ＇P262＇ 若有士夫不愚、不痴，乐乐、背苦，贪生、畏死，有人语言∶士夫！汝当持满油钵，於世间美色者所及大众中过。使一能�
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