；「如是微劣心生，微劣、犹豫，当於尔时修择法觉分、精进觉分、喜觉分，示教、照喜。若掉心生，掉心、犹豫，修猗觉分、定觉分、舍觉分。所以者何？掉心生，掉心、犹豫，此等诸法，能令内住一心摄持。譬如燃火，欲令其灭，足其 炭，彼火则灭。如是比丘！（掉心生），掉心犹豫，修择法觉分，精进、喜（觉分），则非时；修猗、定、舍觉分，自此则非时。此等诸法，内住一心摄持。念觉分者，一切兼助」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「差别」∶
复次、自性差别故，及所缘、因缘相差别故，应知七觉支、十四种差别。所缘、因缘相广分别义，如三摩 多地，及声闻地应知其相（3）。
注【138…001】『相应部』（四六）「觉支相应」五二经。
注【138…002】『相应部』（四六）「觉支相应」五三经。
注【138…003】『瑜伽师地论』卷一三（大正三０·三四二上）。又『论』卷三０（大正三０·四五六上）。
＇P340＇
一二（1）； 九一二（ 七一五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有五盖、七觉分，有食、无食，我今当说。谛听，善思，当为汝说。譬如身依食而立非不食，如是五盖依於食而立非不食。贪欲盖以何为食？谓触相，於彼不正思惟，未起贪欲令起，已起贪欲能令增广，是名欲爱盖之食。何等为嗔恚盖食？谓障碍相，於彼不正思惟，未起嗔恚盖令起，已起嗔恚盖能令增广，是名嗔恚盖食。何等为睡眠盖食？有五法。何等为五？微弱，不乐，欠 ，多食，懈怠；於彼不正思惟，未起睡眠盖令起，已起睡眠盖能令增广，是名睡眠盖食。何等为掉悔盖食？有四法。何等为四？谓亲属觉，人众觉，天觉，本所经娱乐──觉──自忆念，他人令忆念而生觉；於彼起不正思惟，未起掉、悔令起，已起掉、悔令其增广，是名掉悔盖食。何等为疑盖食？有三世。何等为三？谓过去世，未来世，现在世。於过去世犹豫，未来世犹豫，现在世犹豫；於彼起不正思惟，未起疑盖令起，已起疑盖能令增广，是名疑盖食。譬如身依於食而得长养非不食，如是七觉分依食而住，依食长养非不食。何等为念觉分不食？为四念处不思惟，未起念觉分不起，已起念觉分令退，是名念觉分不食。何等为择法觉分不食？谓於善法选（2）择，於不善法选择，於彼不思惟，未起择法觉分令不起，已起择法觉分令退，是名择法觉分不食。何等为精进觉分不食？谓四正断，於彼不思惟，未起精进觉分令不起，已起精进觉分令退，是名精进觉分不食。何等为喜觉分不食？有喜、有喜处法，於彼不思惟，未起喜觉分不起，已起喜觉分令退，是名喜觉分不食。 ＇P341＇ 何等为猗觉分不食？有身猗息及心猗息，於彼不思惟，未生猗觉分不起，已生猗觉分令退，是名猗觉分不食。何等为定觉分不食？有四禅，於彼不思惟，未起定觉分不起，已起定觉分令退，是名定觉分不食。何等为舍觉分不食？有三界，谓断界、无欲界、灭界。於彼不思惟，未起舍觉分不起，已起舍觉分令退，是名舍觉分不食。何等为贪欲盖不食？谓不净观，於彼思惟，未起贪欲盖不起，已起贪欲盖令断，是名贪欲盖不食。何等为嗔恚盖不食？彼慈心，思惟，未生嗔恚盖不起，已生嗔恚盖令灭，是名嗔恚盖不食。何等为睡眠盖不食？彼明照，思惟，未生睡眠盖不起，已生睡眠盖令灭，是名睡眠盖不食。何等为掉悔盖不食？彼寂止，思惟，未生掉悔盖不起，已生掉悔盖令灭，是名掉悔盖不食。何等为疑盖不食？彼缘起法思惟，未生疑盖不起，已生疑盖令灭，是名疑盖不食。譬如身依食而住，依食而立，如是七觉分依食而住，依食而立。何等为念觉分食？谓四念处，思惟已，未生念觉分令起，已生念觉分转生令增广，是名念觉分食。何等为择法觉分食？有择善法，有择不善法，彼思惟已，未生择法觉分令起，已生择法觉分重生令增广，是名择法觉分食。何等为精进觉分食？彼四正断，思惟，未生精进觉分令起，已生精进觉分重生令增广，是名精进觉分食。何等为喜觉分食？有喜、有喜处，彼思惟，未生喜觉分令起，已生喜觉分重生令增广，是名喜觉分食。何等为猗觉分食？有身猗息、心猗息，思惟，未生猗觉分令起， ＇P342＇ 已生猗觉分重生令增广，是名猗觉分食。何等为定觉分食？谓有四禅，思惟，未生定觉分令生起，已生定觉分重生令增广，是名定觉分食。何等为舍觉分食？有三界。何等三？谓断界，无欲界，灭界。彼思惟，未生舍觉分令起，已生舍觉分重生令增广，是名舍觉分食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三； 九一三（七一六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於内法中，我不见一法，未生恶不善法令生，已生恶不善法重生令增广，未生善法不生，已生则退，所谓不正思惟。诸比丘！不正思惟者，未生贪欲盖令生，已生者重生令增广；未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令生，已生者重生令增广。未生念觉分不生，已生者令退；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令不（3）生；已生者（4）令退。我不见一法，能令未生恶不善法不生，已生者令断，未生善法令生，已生者重生令增广，所谓（5）正思惟。比丘！正思惟者，未生贪欲盖令不生，已生者令断；未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令不生，已生者令断。未生念觉分令生，已生者重生令增广；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四（6）； 九一四（ 七一七）
＇P343＇
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於外法中，我不见一法，未生恶不善法令生，已生者重生令增广，未生善法令不生，已生者令退，如恶知识、恶伴党。恶知识、恶伴党者，未生贪欲盖令生，已生者重生令增广；未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令生，已生者重生令增广。未生念觉分令不生，已生者令退；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令不生，已生者令退。诸比丘！我不见一法，未生恶不善法令不生，已生者令断，未生善法令生，已生者重生令增广，所谓善知识、善伴党、善随从者。若善知识、善伴党、善随从者，未生贪欲盖令不生，已生者令断；未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令不生，已生者令断。未生念觉分令生，已生者重生令增广；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「食」∶
复次、於能随顺觉支法中，略有二种无倒作意，当知总与觉支为食。何等为二？一、正作意，二、数作意。与此相违，当知非食。
注【139…001】『相应部』（四六）「觉支相应」五一经。参照「觉支相应」二经。
注【139…002】「选」，原本为「撰」，今改，下例。
注【139…003】「不」，原本缺，依宋本补。
注【139…004】「令退」，原本误作「重生令增广」，依宋本改。 ＇P344＇
注【139…005】「所谓」，原本缺，依宋本补。
注【139…006】『相应部』（四六）「觉支相应」四九·五０经。
一五（1）； 九一五（ 七一八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者舍利弗告诸比丘∶「有七觉分，何等为七？谓念觉分，择法觉分，精进觉分，喜觉分，猗觉分，定觉分，舍觉分。此七觉分，决定而得，不勤而得，我随所欲觉分正受；若晨朝时，日中时，日暮时，若欲正受，随其所欲多入正受。譬如王、大臣，有种种衣服，置箱簏中，随其所须，日中所须，日暮所须，随欲自在。如是比丘！此七觉分决定而得，不勤而得，随意正受。我此念觉分，清净纯白，起时知起，灭时知灭，没时知没；已起知已起，已灭知已灭；如是择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，亦如是说」。尊者舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
「修」∶
复次、诸修行者得七觉支，譬如大王有妙衣箧，三时受用，三分安住。彼七觉支，当知亦尔。言三时者，谓初日分时，中日分时，後日分时。言三分者，谓奢摩他品，毗钵舍那品，及其俱品。於初分中住四觉支，第二分中住四觉支，第三分中具足安住七种觉支。诸修行者，未曾安住唯一觉支。又七觉支，於诸外道无怨憎故，无违竞故，恒怀利益意乐转故，一切烦恼皆离系故，说名无怨、无敌、无害、无有灾患。若修行者於七觉分随时现前，随量现前，说名为住 ＇P345＇ ；若时退出，说名为灭，於是一切如实了知。彼由如是正知住故，名无罪住，无有爱味，心离味染（2）。
注【140…001】『相应部』（四六）「觉支相应」四经。
注【140…002】『论』义在「安乐住」下，次第与『经』相反，今依『经』次第。
一六（1）； 九一六（ 七一九）
如是我闻∶一时，佛住巴连弗邑。尔时、尊者优波摩，尊者阿提目多，住巴连弗邑鸡林精舍。尔时、尊者阿提目多，晡时从禅觉，诣尊者优波摩所，共相问讯慰劳已，退坐一面。问尊者优波摩∶「尊者能知七觉分方便，如是乐住正受，如是苦住正受」？优波摩答言∶「尊者阿提目多！比丘善知方便，修七觉分，如是乐住正受，如是苦住正受」。复问∶「云何比丘善知方便，修七觉分」？优波摩答言∶「比丘方便修念觉分时，（不）知思惟，彼心不善解脱，不害睡眠，不善调伏掉悔（2）。如我念觉处法，思惟精进方便，不得平等。如是择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，亦如是说。若比丘念觉分方便时，先思惟，心善解脱，正害睡眠，调伏掉悔。如我於此念觉处法，思惟已，不勤方便而得平等。如是阿提目多！比丘知方便，修七觉分，如是乐住正受，如是不乐住正受」。时二正士共论义已，各从座起而去。
一七； 九一七（七二０）
＇P346＇
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿那律，亦住舍卫国松林精舍。时有众多比丘，诣阿那律所，共相问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。语尊者阿那律∶「尊者知方便修七觉分时生乐住不」？尊者阿那律语诸比丘言∶「我知比丘方便修七觉分时生乐住」。诸比丘问尊者阿那律∶「云何知比丘方便修七觉分时生乐住」？尊者阿那律语诸比丘∶「比丘方便修念觉分，善知思惟，我心善解脱，善害睡眠，善调伏掉悔。如此念觉分处法，思惟已，精勤方便，心不懈怠，身猗息，不动乱，系心令住，不起乱念，一心正受。如是择法、精进、喜（3）、猗、定、舍觉分，亦如是说。是名知比丘方便修七觉分时生乐住」。时众多比丘闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，从座起而去。