ぢ蕹删臀⑾干笙ご厦舨┐镏枪省Ｈ羲怠⑷籼侵罹湟澹χ缜吧阋烀欧帧５敝酥兄钤灯鸱ǎ杂伤南嘧罴跎睢：蔚任模恳弧⒂晌⑾敢蚬蚜酥剩。28＇ 、由无我难了知故，三、由离系有情而有系缚难了知故，四、由有系有情而离系缚难了知故。云何微细因果难可了知？谓依观察圣谛道理，始从老死，乃至识缘名色，所有有支有缘体性。云何名为有缘体性？谓於是中有因缘生，未永断故而有生生，生既生已，唯当希待後时老死。当知此中生之因缘，亦名为生；因缘所起，亦名为生。有前生故而有後生，有後生故而有老死；此中前生是後生因，亦老死缘，後生唯是老死之缘。如是一切，总摄为一，略说名为生缘老死，当知是名初老死支有缘体性。如说生支，如是有支、取支安立，当知亦尔。取差别者，谓无差别，欲贪名取；取之差别，安立有四。如是爱支，或求欲门发起诸业，或求有门发起诸业，此二业门所有诸爱，当知归趣爱非爱受；又即此爱，由六处门所起无明触所生受为缘故转。复有馀受非此爱缘，谓明触所生，及非明非无明触所生。又即此受，当知一切皆用相似触为其缘。此复云何？谓明、无明相应，是增语触；与此相违，是有对触。又此明触及无明触所随增语触，如其所应，当知彼用听闻正法或不正法，於所缘境，若正、若邪，闻、思、修智相应诸名以为其缘；非明非无明触所摄有对触，当知彼用若内、若外诸色为缘，如是总名名色缘触。又即六处略为二分，谓名及色，与触为缘。当知此中，意处非色，与馀非色诸法相应，如是一分说名为名；诸馀色处，总为一分，说名为色。又此名色，於现法中，由续生识为缘牵引，及能执持令不散坏。又即此识续生已後，依名色住，或於同时或无间生依彼而转，故於现法，此亦用彼名色为缘。应知先业所引名 ＇P29＇ 色与识，展转相依，展转为缘，如是当知识缘名色以为後边。所有有支随老死相，如前所说，随其所应有缘体性，如是名为微细因果难可了知。难了知故，当知缘起名为甚深，最极甚深。云何无我难可了知？谓诸因果安立缘起，齐尔所事，遍於一切有情众中，起无差别有情增语。即此增语，应知是路，依此处所有言辞转，施设各异有情众别，谓鸟、鱼、蛇、蝎、人、天等类；又立各异名字差别，谓鹦鹉、舍利、孔雀、鸿、雁、多闻、持国、增长、丑目、舍利子、极贤善、给孤独、一切义成等名字差别。齐尔所事，於诸世俗言说士夫有言论转，谓诸所有受，若明触所生，若无明触所生，若非明非无明触所生，如是一切与名色俱。若诸名色无馀永灭，所有诸受无容得生，当知是名无我缘起难可了知。云何离系有情而有系缚难了知性？谓如外道，触对无明触所生受，由三门故，於其无我缘生诸行，分别有我，起见施设。云何三门？一、於欲界未得离欲，於欲界系三种受中，妄计一分为明我所，妄计一分为受者性，分别有我，起见施设。二、於欲界已得离欲，第三静虑未得离欲，唯於乐受计有所得，即妄计此为明我所，计此受外，别有实我是能受者；起见施设，谓即此我是有受法，即用彼受领纳其受。三、於第三静虑已上，不苦不乐微细诸受，不能通达，分别有我，谓於诸受都非受者，起见施设。如是一切，由三种门所起我见，皆不应理。所以者何？以三种受皆无常故，其所计我应亦无常，是故彼见三受为我不应道理。又於第四静虑已上，都无乐受，其中亦无能受乐者，计我於彼由乐受故名有受法，不应道理。又於 ＇P30＇ 第四静虑已上，无色定等，彼所计我应无觉受，彼由寂静定所生受，发起我慢，谓我寂静，此慢应无，然有此慢，是故此计亦不应理。当知是中，若诸缘起非甚深者，彼应无有如是无智妄计失坏！内法多闻诸圣弟子，触对明触所生受故，了知一切所起我见，皆不应理。是故观见诸法无我，彼於世俗及胜义谛，皆得善巧。於如前说如来灭後，若有、若无、乃至非有非无，皆不执著，於如是事心得解脱。设有来问如是为有，如其所应而不记别；如是为无、俱及俱非，皆如所应而不记别。如是彼由妙智为先而不记别，或有谓言是无知者，当知此是极大无智，极大邪见！又彼如是见行外道，於现法中，依如前说三种妄见，或施设我是其有色，或施设我是其无色，或施设我以为狭小，或施设我以为无量。如现法中，妄分别我是真可得，起见施设，如是当来分别起见，为他施设，当知亦尔。虽有多种妄分别我，然唯一类萨迦耶见随眠所系；未断彼故，虽由下劣诸世俗道渐离系缚，乃至有顶，当知即彼犹名系缚。如是名为以诸缘起善巧妙智，能随悟入离系有情而有系缚难了知性。云何名为有系有情而离系缚难了知性？谓有多闻诸圣弟子，触对明触所生受故，於现法中不得实我，亦不施设；身坏已後，亦不於彼七识住中，施设一切有情众已，复於其下续生识处。又复於彼生起识处，彼於识住及於二处，以诸缘起圣谛道理如实观时，成阿罗汉，或慧解脱，或俱解脱，具八解脱、静虑、等至。彼於现法，虽可现见有生、老、死，然名从彼而得离系。虽复现见领纳诸受，然名於受而得离系；虽复现见有识、名色，然名於彼而得离系 ＇P31＇ 。如是名为以诸缘起善巧妙智，如实了知有系有情而离系缚难了知性。由此四相，应知缘起名为甚深，最极甚深。
注【10…001】『论』义依『长部』（一五）『大缘经』；『长阿含经』（一三）『大缘方便经』；『中阿含经』（九七）『大因经』。
一二（1）； 四七五（ 二九四）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「愚痴无闻凡夫，无明覆，爱缘系，得此识身。内有此识身，外有名色，此二因缘生触；此六触入所触，愚痴无闻凡夫，苦、乐、受觉因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者，无明覆，爱缘系，得此识身。如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处，六触所触故，智者生苦、乐受觉因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼於我所修诸梵行（2）者，有何差别」？比丘白佛言∶「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行」。尔时、世尊告诸比丘∶「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！彼愚痴无闻凡夫，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故。是故身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。若黠慧者，无明所覆， ＇P32＇ 爱缘所系，得此识身。彼无明断，爱缘尽，无明断、爱缘尽故，身坏命终，更不复受；不更受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故。是故彼身坏命终，更不复受，更不受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。是名凡夫及黠慧者，彼於我所修诸梵行，种种差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、 ！5 南曰∶
异、世俗胜义，法尔，此作等，大空与分别，自作为其後。
「异」∶
於此正法毗奈耶中，虽复愚、智俱从前际至於中际，并由二种根本烦恼，集成如是有识之身，此身为缘，於外所有情、非情数，名色所摄所缘境界，领纳三受；然其智者，於彼一切前、中、後际，与彼愚者大有差别。当知此中，於其中际有差别者，谓由二种根本烦恼，集成如是有识之身，於现法中此二皆断；断此二故，於当来世无复有彼识所随身，是即名为後际差别。问∶何缘智者成智者性？答∶於现法中，所有集谛，及於後际所有苦谛，皆离系故。问∶何缘愚者成愚者性？答∶於断彼二无力能故。曾习圣教，名为智者，先已寻求智资粮摄诸梵行故。於其圣教曾未修习，名为愚者，彼相违故。当知是名智者、愚者前际差别。
注【11…001】『相应部』（一二）「因缘相应」一九经。
注【11…002】「行」，原本缺，依宋本补。
＇P33＇
一三（1）； 四七六（ 二九五）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「此身非汝所有，亦非馀人所有，谓六触入处，本修行愿受得此身。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子，於诸缘起，善正思惟观察∶有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身，所谓此有故有当来生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因、有缘世间集。谓此无故六识身无，六触身、六受身、六想身、六思身无，谓此无故无有当来生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子，於世间集、世间灭，如实正知，善见、善觉、善入，是名圣弟子招（2）此善法，得此善法，知此善法，入此善法；觉知、觉见世间生灭，成就贤、圣、出离、贯穿（3）、正尽苦，究竟苦边。所以者何？谓多闻圣弟子，世间集、灭如实知，善见、善觉、善入故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「世俗胜义」∶
复次、於诸缘起，善巧多闻诸圣弟子，如实了知世俗、胜义二谛道理。如实知故，於现法中有识身等所有诸法，了知无我，终不执彼为我、我所。由於胜义得善巧故，无是邪执。於堕诸行相续自业所作有情，如实了知无有展转所能作者，亦无不作有吉祥义，了知是已，遂正勤修烦恼离系。由於世俗得善巧故，远离所有增益不实，损减实事。彼现法中，於有识身，先所造作，思所祈愿，思所建立，由誓愿故。即以闻、思所成妙慧、缘起善巧为所依止，用奢 ＇P34＇ 摩他、毗钵舍那修所成行，能随悟入。又於识、触、受、想、思身，历观为苦；又於爱身差别观时，当知即是观察集谛。彼於二谛有生灭智如实了知∶由因集故，如其所集；由因灭故，如其所灭。谓由定地世间作意，修习如是作意因缘入谛现观。彼於先时，於世间集及世间灭，由闻、思、慧说名善见，亦名善知；由修慧故，名善思惟；今於圣谛入现观时，名为善了，亦名善达。由尽所有、如所有故，随其次第，彼於尔时由闻、思慧，名趣正法；由修慧故，名近正法；由谛通达，名证正法；又由趣、由近正法故，名到源底；由证正法故，名遍到源底。又有学慧，名入世间出没妙慧；此无漏故，圣相续中而可得故，名为圣慧；能尽、能出一切烦恼及诸苦故，名出离慧；最极究竟能通达故，名决择慧。彼既成就如是妙慧，复作是思∶我当进断後诸所有一切烦恼，即於此事多修习故，於修道中出馀烦恼，尽一切苦。如是显示，从初业地，乃至获得阿罗汉果所有正道。
注【12…001】『相应部』（一二）「因缘相应」三七经。
注【12…002】「招」，依『论』义，应为「趣」（或「趋」）之误。