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二０（3）； 四八三（ 三０二）
如是我闻∶一时，佛住王舍城耆 崛山。尔时、世尊晨朝著衣持钵，出耆 崛山，入王舍城乞食。时有阿支罗迦叶，为营小事出王舍城，向耆 崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言∶ 「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不」？佛告迦叶∶「今非论时，我今入城，乞食来还，则是其时，当为汝说」。第二，亦如是说。第三，复问瞿昙∶「何为我作留难！瞿昙！云何有异！我今欲有所问，为我解说」！佛告阿支罗迦叶∶「随汝所问」。阿支罗迦叶白佛言∶「云何瞿昙！苦自作耶」？佛告迦叶∶「苦自作者，此是无记」。迦叶复问∶「云何瞿昙！苦他作耶」？佛告迦叶；「苦他作者，此亦无记」。迦叶复问∶「苦自他作耶」？佛告迦叶∶「苦自他作，此亦无记」。迦叶复问∶「云何瞿昙！苦非自非他，无因作耶」？佛告迦叶∶「苦非自非他无因作者（4） ，此亦无记」。迦叶复问；「云何（5）瞿昙！所问苦自作耶，答言无记？他作耶，自他作耶，非自非他无因作耶，答言无记？今无此苦耶」？佛告迦叶∶「非无此苦，然有此苦」。迦叶白佛言∶ 「善哉！瞿昙说有此苦，为我说法，令我知苦、见苦」。佛告迦叶；「若受即自（6）受者，我应说苦自作；若他受，他即受者，是则他作；若受自受他受复与苦者，如是者自他作（若自他作苦），我亦不说；若不因自他无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道。如来说法，此有故彼 ＇P43＇ 有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。时阿支罗迦叶，见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他知，不因他度，於正法律心得无畏。合掌白佛言∶「世尊！我今已度。我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我」！阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时阿支罗迦叶，辞世尊去不久，为护犊 牛所触杀。於命终时，诸根清净，颜色鲜白。尔时、世尊入城乞食，时有众多比丘，亦入王舍城乞食。闻有传说∶阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀；於命终时，诸根清净，颜色鲜白。诸比丘乞食已，还出，举衣 钵，洗足（已），诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「世尊！我今晨朝，众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶，从世尊闻法律，辞去不久，为护犊 所触杀；於命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得」？佛告诸比丘∶「彼已见法，知法，次法，不受於法，已般涅盘，汝等当往供养其身」。尔时、世尊为阿支罗迦叶授（7）第一记。
二一（8）； 四八四（ 三０三）
如是我闻∶一时，佛住王舍城耆 崛山中。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，於路见玷牟留外道出家，少有所营，至耆 崛山游行。遥见世尊，往诣其所，共相庆慰，共相庆慰已，於一面住。白佛言∶「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？佛告玷牟留外道出家∶「今非 ＇P44＇ 论时，须入城乞食，来还当为汝说」。第二说亦如是。第三复请∶「沙门瞿昙！将於我所作留难不？欲有所问，为我解说」？佛告玷牟留外道出家∶「随汝意问，当为汝说」。玷牟留外道出家即问∶「沙门瞿昙！苦乐自作耶」？佛告玷牟留外道出家∶「说苦乐自作者，此是无记」。复问；「沙门瞿昙！苦乐他作耶」？佛告玷牟留外道出家∶「说苦乐他作者，此是无记」。复问∶「瞿昙！苦乐为自他作耶」？佛告玷牟留外道出家∶「说苦乐自他作者，此是无记」。复问∶「瞿昙！苦乐非自非他无因作耶」？佛告玷牟留外道出家∶「说苦乐非自非他无因作者，此是无记」。广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家授（9）第一记（10）。
「自作」∶
复次、由二因缘，自作苦乐，不可施设，不可记别；如是他作，俱作，俱非所作无因而生，当知亦尔。云何为二？一者、诸行如前所说无作用故，二者、有馀作者有情不可得故。此中诸行无作用故，此受、此领，自作苦乐，不应道理。又彼有馀作者有情不可得故，馀受、馀领不应道理。受所渴爱，摄受他受，亦不应理。有诸缘故，诸受得生，故无因生亦不应理。是故远离前之三种恶因论边，後之一种无因论边，觉了如前中道行教，勤修正行，能尽众苦（11）。
注【17…001】『相应部』（一二）「因缘相应」四六经。
注【17…002】『相应部』（一二）「因缘相应」一五经。
注【17…003】『相应部』（一二）「因缘相应」一七经。 ＇P45＇
注【17…004】「无因作者」，原本缺，依明本补。
注【17…005】「云何」下，原本有「无因作者」，乃上文脱落而误入於此，今删。
注【17…006】「自」，疑「是」。
注【17…007】「授」，原本作「受」，依明本改。
注【17…008】『相应部』（一二）「因缘相应」一八经。
注【17…009】「授」，原作「受」，依明本改，
注【17…010】『杂阿含经』卷一三「旧误作卷一二）终。
注【17…011】『瑜伽师地论g卷九三终。
二二（1）； 四八五（ 三四三）
（2）如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者浮弥比丘，住耆 崛山。时有众多外道出家，诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面。语尊者浮弥言；「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者浮弥语诸外道出家；「随汝所问，当为汝说」。时诸外道出家问尊者浮弥∶「苦乐自作耶」？尊者浮弥答言∶「诸外道出家！说苦乐自作者，世尊说言∶此是无记」。复问∶「苦乐他作耶」？答言∶「苦乐他作者，世尊说言∶此是无记」。复问；「苦乐自他作耶」？答言∶「苦乐自他作者，世尊说言∶此是无记」。复问∶「苦乐非自非他无因作耶 ＇P46＇ 」？答言∶「苦乐非自非他无因作者，世尊说言；此是无记」。诸外道出家复问∶「云何尊者浮弥！苦乐自作耶说言无记？苦乐他作耶说言无记？苦乐自他作耶说言无记？苦乐非自非他无因作耶说言无记？今沙门瞿昙说苦乐云何生」？尊者浮弥答言∶「诸外道出家！世尊说∶苦乐从缘起生」。时诸外道出家，闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。
尔时、尊者舍利弗，去尊者浮弥不远，坐一树下。尔时、尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所。到已，与舍利弗面相庆慰，庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗∶ 「我作此答，得不谤毁世尊！如说说不？如法说不？为是随顺法、行法，得无为馀因法论者来难诘呵责不」？尊者舍利弗言∶「尊者浮弥！汝之所说，实如佛说，不谤如来。如说说，如法说，法行法说，不为馀因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥！彼诸沙门、婆罗门所问，苦乐自作者，彼亦从因起生。言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作说者，彼亦从缘起生，若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥！彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生，若言不从触生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，彼亦缘触生，若言不缘触生者，无有是处」。
尔时、尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下。闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说，一一具白世尊。佛告阿难 ＇P47＇ ∶「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗，有来问者，能随时答。善哉舍利弗！有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者应随时答，如舍利弗所说。阿难！我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家，以如是义、如是句、如是味来问於我，我为斯等，以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。阿难！若诸沙门、婆罗门，苦乐自作，我即往彼问言∶汝实作是说，苦乐自作耶？彼答我言∶如是。我即问言∶汝能坚执持此义？言是真实，馀则愚者，我所不许。所以者何？我说苦乐所起异於此。彼若问我∶云何瞿昙所说苦乐所起异者？我当答言 ∶从其缘起而生苦乐。如是说苦乐（3）他作，自他作，非自非他无因作者，我亦往彼，所说如上」。阿难白佛∶「如世尊所说义，我已解知∶有生故有老死，非缘馀，有生故有老死；乃至无明故有行，非缘馀，有无明故有行。无明灭则行灭，乃至生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（4）复次、 ！5 南曰∶
触缘、见圆满，实、解、不爱乐，法住智、精进，生处等为後。
「触缘」∶
於一切触缘受有中，若诸沙门、或婆罗门，宣说无因、恶因论者，如前请问此作此受，乃至广说。安住正法大师弟子，若胜、若劣，略有三种无倒记别∶一、开自宗记，二、伏他宗记，三、有执无执、杂染清净记。当知此中，於彼所问无差别记，谓诸苦乐皆从缘生，是我 ＇P48＇ 宗致，斯则名为开自宗记。若於彼问作如是记∶诸计苦乐自作，他作，俱作，俱非无因而生，於一切处由触生受，何用妄计自他作等？若触因受现不可得，更求馀因，可为巧妙，然触因受既现可得，故求馀因非为巧妙。如是记者，是则名为伏他宗记。所以者何？由二因缘，彼为摧伏∶一者、除唯根、境、识合，不能显示馀作者故。二者、不能诽拨一切世间现量，如理所得触因缘故。又彼不能立自宗故，亦复不能破他宗故，名被摧伏。若於彼问作如是记，我亦唯依根、境、界识，假立自作，他作，俱作，若苦若乐，而於实我都无所执。汝於此中有邪执著，故不随许。所以者何？若有执著，即为杂染；若无执著，即为清净。云何名为若有执著即为杂染？谓彼世间不聪慧者，若於前际有所执著，无明缘行，广说如前，便於中际苦乐杂染。若於中际有所执著，彼亦如前，当於後际苦乐杂染。云何名为若无执著即为清净？谓聪慧者，若於前际或於中际，不於诸行执我、我所；彼於前际诸受因灭已般涅盘，或於後际诸受因灭当般涅盘，是名第三有执无执、杂染清净记。
注【18…001】『相应部』（一二）