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注【21…001】『论』义依『中阿含经』(二三)『智经』;『相应部』(一二)「因缘相应」三二经。
二五(1); 四八八( 三四六)
如是我闻∶一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「有三法,世间所不爱、不念、不可意。何等为三?谓老,病,死。世间若无此三法,不可爱、不可念、不可意者,如来、应、等正觉不出於世间,世间亦不知有如来、应、等正觉知见,说正法律。以世间有老,病,死三法,不可爱、不可念、不可意故,是故如来、应、等正觉出於世间,世间知有如来、应、等正觉所知所见,说正法律。以三法不断故,不堪能离老,病,死。何等为三?谓贪,恚,痴。复有三法不断故,不堪能离贪,恚,痴。何等为三?谓身见,戒取,疑。复有三法不断故,不堪能离身见,戒取,疑。何等为三?谓不正思惟,习近邪道,及懈怠心。复有三法不断故,不堪能离不正思惟,习近邪道,及懈怠心。何等为三?谓失念,不正知,乱心。复有三法不断故,不堪能离失念,不正知,乱心。何等为三?谓掉,不律仪,不学戒。复有三法不断故,不堪能离掉,不律仪,不学戒。何等为三?谓不信,难教,懈怠。复有三法不断故,不堪能离不信,难教, 惰 'P57' 。何等为三?谓不欲见圣,不欲闻法,常求人短。复有三法不断故,不堪能离不欲见圣,不欲闻法,常求人短。何等为三?谓不恭敬,戾语,习恶知识。复有三法不断故,不堪能离不恭敬,戾语,习恶知识。何等为三?谓无惭,无愧,放逸。此三法不断故,不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。所以者何?以无惭、无愧故放逸;放逸故不恭敬,戾语(2),习恶知识;习恶知识故,不欲见圣、不欲闻法、常求人短;求人短故,不信,难教,(3) 惰; 惰故掉,不律仪,不学戒;不学戒故,失念,不正知,乱心;乱心故,不正思惟,习近邪道,懈怠心;懈怠心故,身见,戒取,疑;疑故,不离贪,恚,痴;不离贪、恚、痴故,不堪能离老,病,死。断三法故,堪能离老,病,死。云何三?谓贪,恚,痴,此三法断已,堪能离老,病,死。复三法断故,堪能离贪,恚,痴。云何三?谓身见,戒取,疑,此三法断故,堪能离贪、恚、痴。复三法断故,堪能离身见,戒取,疑。云何为三?谓不正思惟,习近邪道,起懈怠心,此三法断故,堪能离身见,戒取,疑。复三法断故,堪能离不正思惟,习近邪道,及懈怠心。云何为三?谓失念心,不正知,乱心,此三法断故,堪能离不正思惟,习近邪道,及心懈怠。复三法断故,堪能离失念心,不正知,乱心。何等为三?谓掉,不律仪,犯戒。此三法断故,堪能离失念心,不正知,乱心。复有三法断故,堪能离掉,不律仪,犯戒。云何三?谓不信,难教, 惰。此三法断故,堪能离掉,不律仪,犯戒。复有三法断故,堪能离不信,难教, 惰。云何为三?谓不欲见圣,不乐闻法,好 'P58' 求人短。此三法断故,堪能离不信,难教, 惰。复三法断故,堪能离不欲见圣,不欲闻法,好求人短。云何为三?谓不恭敬,戾语,习恶知识。此三法断故,离不欲见圣,不欲闻法,好求人短。复有三法断故,堪能离不恭敬,戾语,习恶知识。云何三?谓无惭,无愧,放逸。所以者何?以惭、愧故不放逸;不放逸故恭敬,顺语,为善知识;为善知识故,乐见贤圣,乐闻正法,不求人短;不求人短故,生信,顺语,精进;精进故不掉,住律仪,学戒;学戒故不失念,正知,住不乱心;不乱心故正思惟,习近正道,心不懈怠;心不懈怠故,不著身见,不著戒取,度疑惑;不疑故不起贪,恚,痴;离贪,恚,痴故,堪能断老,病,死」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
「不爱乐」∶
复次、有三种法,是诸世间所爱、所乐,依内而说∶一者、势力,二者、妙色,三者、寿命。复有违害如是三法,能引所治不可爱乐三种别法;一者、疾病,二者、衰老,三者、夭没。若於三学起邪行时,便不堪任超越疾病、衰老、夭没;若於三学起正行时,即能超越如是三事。云何三学?一、增上戒学,二、增上心学,二、增上慧学。云何名为依止所有增上戒学起诸邪行?谓如有一,於初学中有所毁犯,或观於自,或观於他,无有羞耻;既自安住无羞耻已,便於一切恶不善法不自防护。既於彼法不自护已,於佛、法、僧,不起恭敬,於诸所学教授、教诫,都无敬忌;由是因缘,若於此事他正谏举,便於彼言不能忍受,自亦於彼默不与语;於 'P59' 处非处能正谏举补特伽罗,憎背远避,於行邪行同己法者,亲近交游,好共安止。由与恶友共安止故。於诸贤圣尚生憎背,况当诣彼躬申敬觐!设复往彼,为说正法,憎背圣故而不欲闻;设暂属耳,心无敬顺,唯怀违诤,不为知解而有听闻,於处非处分别正行诸智论中,不乐安住。彼由内怀违诤心故,虽有听闻而不信受,亦不依行;又诸贤圣默不与语,作是思惟∶如是行者,不堪与语,教授教诫;彼既自然,无法自制。又为贤圣之所弃舍,於其内心恒不寂静,外身、语、意猥杂而住;勃恶,贪婪,强口、 傲,於如是事不见过罪,多所毁犯,不如法悔;由数习故,渐次毁犯一切尸罗,当知是名依止所有增上戒学,起诸邪行。与此相违,当知即是依止所有增上戒学所起正行。云何名为依止所有增上心学起诸邪行?谓於行时,不如正理,执取境界,诸相、随好,由是因缘,发起妄念,即於其中不观过患;烦恼生已,坚执不舍,由是因缘不正知住;或於住时居远离处,无有第二,即以忘念、不正知住为所依止,心外驰散,如是名为依止所有增上心学起诸邪行。与此相违,当知即是依止所有增上心学所起正行。云何名为依止所有增上慧学起诸邪行?谓如有一,离近贤圣,依近恶友,闻不正法胜解为因,不如正理思择诸法;於诸恶欲及诸恶见,!6 乐受行;或於广大所学、所得微妙法中而自轻蔑,如是名为依止所有增上慧学起诸邪行。与此相违,当知即是依止所有增上慧学所起正行。此中异生补特伽罗,依止如是三种学中所起邪行,无有堪能超异生地,无倒趣入正性离生,永断三结;由不永断三种结故,无有堪能依止修 'P60' 道,得阿罗汉,於现法中无馀永断贪、嗔、痴等一切烦恼,超越当来疾病、衰老及以夭没。与此相违,当知即是於三学中,如实正行一切白品,广说乃至超越当来疾病、衰老及以夭没。
注【22…001】「增支部』「十集」七六经。
注【22…002】「戾语」,原本作「不恭敬故」,今改。
注【22…003】「难教」下,原本衍「戾语」二字,今删。
二六(1); 四八九( 三四七)
如是我闻∶一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士,及馀世人所共恭敬、尊重,供养佛及诸声闻众,大得利养──衣被、饮食、卧具、汤药;都不恭敬、尊重,供养众邪异道,衣被、饮食、卧具、汤药。尔时、众多异道,聚会未曾讲堂,作如是论∶「我等昔来,常为国王、大臣、长者、居士,及馀一切之所奉事恭敬,供养衣被、饮食、卧具、汤药,今悉断绝,但恭敬、供养沙门瞿昙、声闻大众,衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中,谁有智慧大力,堪能密往,诣彼沙门瞿昙众中出家,闻彼法已,来还广说;我等当复用彼闻法,化诸国王、大臣、长者、居士,令其信乐,可得还复供养如前」。时有人言∶「有一年少,名曰须深,聪明、黠慧,堪能密往沙门瞿昙众中出家,听被法已,来还宣说」。时诸外道,诣须深所而作是言 ∶「我今日大众聚集未曾讲堂,作如是论∶我等先来为诸国王、大臣、长者、居士,及诸世人之 'P61' 所恭敬、奉事,供养衣被、饮食、卧具、汤药,今悉断绝。国王、大臣、长者、居士,及诸世间,悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中,谁有聪明、黠慧,堪能密往沙门瞿昙众中出家学道,闻彼法已,来还宣说,化诸国王、大臣、长者、居士,令我此众还得恭敬、尊重、供养。其中有言∶唯有须深聪明、黠慧,堪能密往瞿昙法中,出家学道,闻彼说法,悉能受持,来还宣说。是故我等故来相请,仁者当行」!
时彼须深默然受请,诣王舍城迦兰陀竹园。时众多比丘出房舍外,露地经行。尔时、须深诣众多比丘而作是言∶「诸尊!我今可得於正法中,出家受具足,修梵行不」?时众多比丘,将彼须深,诣世尊所,稽首礼足,退住一面。白佛言∶「世尊!今此外道须深,欲求於正法中出家受具足,修梵行」。尔时、世尊知外道须深心之所念,告诸比丘∶「汝等当度彼外道须深,令得出家」。时诸比丘,愿度须深出家,已经半月。有一比丘语须深言∶「须深!当知我等生死已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有」。时彼须深语比丘言∶「尊者!云何学离欲恶不善法,有觉有观,离生喜乐,具足初禅,不起诸漏,心善解脱耶」?比丘答言∶「不也,须深」!复问∶ 「云何离有觉有观,内净一心,无觉无观,定生喜乐,具足第二禅,不起诸漏,心善解脱耶」?比丘答言∶「不也,须深」!复问∶「云何尊者离喜,舍心住,正念正智,身心受乐,圣说及舍,具足第三禅,不起诸漏,心善解脱耶」?答言∶「不也,须深」!复问∶「云何尊者离苦息乐 'P62' ,忧喜先断,不苦不乐,舍净念一心,具足第四禅,不起诸漏,心善解脱耶」?答言∶「不也,须深」!复问∶「若复寂静、解脱,起(2)色、无色,身作证具足住,不起诸漏,心善解脱耶」?答言∶「不也,须深」!须深复问∶「云何尊者所说不同,前後相违?云何不得禅定而复记说」?比丘答言∶「我是慧解脱也」。作是说已,众多比丘各从座起而去。
尔时、须深知众多比丘去已,作是思惟∶此诸尊者所说不同,前後相违,言不得正受,而复记说自知作证。作是思惟已,往诣佛所,稽首礼足,退住一面。白佛言∶「世尊!彼众多比丘,於我面前记说∶我生已尽