未三·彼之断诤
【若谓不共许，共称之声与世俗相违。】信许存在唯‘容诠声’，然而前时不共许瓶等，而假立共称之名与世俗相违？
【容诠述一切所知，作共称之声如煮。】虽是无实体然而实有效力故，造作立彼名，如：实有烧煮之效能谓烹煮之名。容许喝之物谓：‘饮料’释量论云：‘虽无名于事，可性。由彼力，彼系一切声，故于彼彼成。’
午二·由声生之共称有三：
未一·认识由声生之共称
云：‘由声生之共称’之旨义，亦
【容许共称成立义，能依‘立名’‘随诠声’，若成立声谓成立，叙说谓‘声生共称’。】
未二：容许一切言声成立一切义
能依‘声立名’和‘随欲诠立名’后，若成立声亦即成立共称，谓之叙述故，从声而生谓共称之说。如云：‘声依止于名，彼复唯依欲，声成非不成，如是说声名’。谓之述说。
未三·彼摄于比量：
【共称比量之成立，相违无误为非有。】当成立共称性，是比量故，若相违比量之境，而不错乱为非有，不需要唯一随欲诠之数目者，前已述及，在此亦不须说。
辰二·第二说法亦有三：
巳一·由比量成立相异共称境
非共通之故谓无比量之义，有兔非月之说法，诠说世俗表明无比量，除实势比量外共称之境相异之说，为何非同一共称之境。
【共称产生实体性，如比量当决定境，结合随欲诠之量，无不趣入任一声。】共称比量若产生实体性，则如所作性和无常或火和烟为决定各自之实境，随欲诠之结合于彼故，一切声趣入一切境，谁能遮除？释量论云：‘故诸事有无，随转比量异，彼不自在转，显彼从欲生。’。
巳二·破斥他宗之观点有二：
午一·初立名之因转成非共因
【彼故摄入一切故，唯不趣入共称境，诠说余喻难取得，如所闻性非共因】有兔不容许诠说月之言声，以其存在故，彼说任何存在等等之因相亦不容许诠说月之言声，无同品喻故，如所闻性之因相，非共因。
午二·自宗支派之叙说不应理：
【叙述总相之际故，于有兔作比喻后，表明遍一切所知，‘达第’非树亦相似。】量论大疏云：有兔，容许诠说‘月之名声’，比测共称性，任何无同品喻，非共因之故。’，云：非如是说，彼虽允许无同品喻，然而所谓‘达第’非树之说亦能害故。
巳三：叙述法称论师之旨义有三：
午一：‘月之名声’成立共通性
【冰片与水银等物，其余共称‘月’之声，彼所作喻谓清凉，成立月声共通因。】配香论云：冰片。取精论云：水银等现见‘月之声’，彼作为喻后，于清凉者亦诠说月故，岂转成非共之因相。
午二·转成事势比量力
【趣诸初立名共因，若一成立遍成立，此是事势比量力，若遮共称汝亦灭。】随欲诠之初立名趣知一切故，彼非共因为非有，若成立任一初立名，彼作比喻，成立一切。是为趣入事势比量力。若不信许随欲诠之共称，则汝自信许之有兔等亦灭失故，一切名言皆破灭。
午三·若灭除容诠说，则与共称相违
【随欲结合初立名，如容许趣知一切，若灭坏世俗妨害，与共称相违旨趣。】总之由‘具原因初立名’和‘随欲诠初立名’二者，首先…（具原因）若测察‘清凉者’或‘烹煮’等，则可能不趣入一切事物，其次…随欲诠…如成立唯‘随欲’名，灭除有兔为月之说法等，则世间习俗之妨害，谓与共称相违之旨意。
辰三·观察彼诸旨意有二：
巳一·破斥他宗
巳二·诠自宗
巳一·破斥他宗又分为三
午一·破斥初立名和名言之分析：
【某某作为二分法，立名和名言共称。】北方西藏学家，容许耽着唯‘名相’是初立名之共称，于觉识上容许耽着决定义虚体之声，谓名言之共称，此不应理。
【此名言时非实义，类彼定义前已遮。】名言之定义，觉识上欲许义虚体之声，无错乱。前章已遮止矣，若于名相作名言，非适值此时之义，若作世间习俗，则趣知身口意之作业，有时是口作业，非‘身’、‘意’作业。
午二·破斥初立名为实体和耽著作用
【直接与耽着容诠，立名。共称亦谓二。】西藏诸家主张立名之共称可分‘直接’与‘‘耽着’容诠二者后，直接容诠是总义、耽着容诠以外义作为实事后，有兔之‘实相’或‘自相’法者，为直接或耽着月之声，应可容诠说，以其实有分别‘现相’或‘自相’之故。喻如瓶‘总相’或‘自相’，能结合二者引述之。
【乐许有二种叙述，趣入之际无分别。】若叙述之时信乐总相与自相之分析，而了知则不作‘直接所诠’或‘耽着所诠’之分析，于观所诠品已述矣。
午三·故应用二种说法错误：
【彼故二种之说法，直接耽着叙述误。】论云：第一种说法耽着容诠之共称，后者…第二种说法直接容诠之共称之叙述非法称论师之旨趣。
巳二·诠自宗：
【前者声起之共称，无比量故不克除，亦或无彼之对立，彼故决定是能害。】从声而生起之共称相违，有二种察验方式，首先：从声而生起之共称法，无比量而无法破斥，谓叙说之故，或是决定‘相违比量’无不错乱之故，从声而起之比量叙说为能害量。释量论云：‘显比量所成，相违无不谬，如是者即是，共称比量故。’
【后者共称之比量，是表明境之分类。】任何非共同因之故，若彼诠说为世俗之诠声，则无比量之旨义，思惟此比量之境是实事，是增益故之旨义。
【如了知共称遮遣，成立智者之旨趣。】从遣余之方式，若了知能所诠，则善知共称遮遣之旨趣。
第十一章 利他比量
庚一·定义：
【利他比量：自所见，叙明他人之论式。】利他之定义：自所现见之因相，叙述予他人之论式。此是比量之识，是论式故，非实体比量，而且自己所了悟之量果，设设为他人了解之因，谓之比量。
庚二·说话者分为三种：
辛一·各自之定义
辛二·彼诸胜败之立论
辛三·仲裁者如何成立裁决之法。
辛一·各自之定义：
【立、敌论者、仲裁三，能立驳斥之立名。】诠说能立之承认者为立论者，诠说驳斥之承认者为敌论者，诠释彼二者之胜败，承许者为仲裁人。诤论云：‘诠说真能立或诠说真过失之方式，如理趣入仲裁者直接了知故。’谓之彼亦于大辩论场，若是仲裁者，随诠述立敌二者之言语，而不错乱，辩论各派之争执重点，若以文字纪录下来，则败者不能抵赖，谓之善巧者。
辛二·彼二者胜败之立论：
【二辩论者之功过，趣入缘取与排斥。】立、敌二者任一方诠说具有过论式，则为排斥之处，诠说无过论式则为随而认取之处。
【如是阐述有胜败，否则二者无胜败。】立论者设立真能立，若敌辩者不能揭过，则敌辩者属败方。立论者设立相似能立，若敌辩者揭真正过，则立论者属败方。彼设立相似能立，然而敌辩者不能揭过；或诠说相似过，总之若不知拔除立论者之毒刺，则彼二者无胜败。是有过论式亦不知‘能立’或‘驳斥’之故。胜败之定义，随附能否降服二辩论者之傲气之故。诤论云：‘敌论者了知彼实事，或彼实事转变成其他，虽二者为同一体，而且不变成败或胜。’若立论者诠说有过之似能立，而且敌辩者不揭发过处，则属败方之立论亦不应理，观待彼二者于能力互相制衡后，而设置‘胜’与‘败’之故。
【妄言狡滑之排斥，彼无胜败之意趣。】妄语、狡诈、离义之欺骗，亦不能维护宗派见，无胜败之分。诤理论云：‘维护彼唯一真实义，于诸正法欲许能维护宗派见，无胜败之分。诤理论云：‘维护彼唯一真实义，于诸正法欲许得胜故 ，以狡诈等法驳斥作用？’云：应不是，若诠释以拳头、卑劣和枪戟、火等等方法所诠说，为维护此唯一真实性之方法，谓之非正法。
辛三·仲裁者如何成立裁决之方法，有二：
壬一：总相排斥和随取之法：
【世俗者抢夺失势，欲许排斥和随取。】若依世俗者，则以剥夺生命和珠宝等、脸涂灰、施杖棍等方法排斥之，随而剥夺其权势。
【宗派之取舍作用，许正法‘随取’、‘排斥’。】智者抛舍微细过，随取谛实义，如是辅助性，守护疆域之国王，兼取二法谓之。
壬二·别相…抉择排斥之处，有二：
癸一·合理诠说
癸二·遮止错乱
癸一·合理诠说：
【从二排斥分为四，量理智者之旨意。】立论者根本不诠说任何能立之支分，和诠说非能立之支分二种。敌论者亦分为不揭发根本过和诠说非过二种，如是诤理论云：‘不诠释能立之支分，诠释非过二种，是为排斥之处，其他不应理故不许。’谓之。
癸二·遮止错乱
子一·西藏前期学家主张：
【立论者三二为六，敌辞者三二亦六。仲裁者三共通一，西藏学者许十六。】‘立论者’之答辩方面：不答辩、诠说有过、不提出质询，共三种。立论者断除过失之时，诠释方面：不断除过、相似答辩、不适时机之答辩共六种。‘敌辩者’质询之时机方面：不质询、不适当质询、无关之质询三种；揭过之时有三：不揭过、揭相似过、不适时机之揭过共六种。‘仲裁者’有三过：不作辨别、颠倒辨别、非时机之判结共三种。共同性之过…闻识不专注共十六种。谓之：‘此不应理。’
【若排斥前述所摄，否则为非排斥性，关于仲裁无排斥，任意归类极成过。】不答辩、诠说俱过、不断除过。诠释相似答辩，摄属于立论者不诠说能立、或诠说非能立之范畴，至于答非所问，若需要之时机是为无过。若不需要之时机，则为非能立支分，敌辩者承认后，立论者不质询、不适当之质询是无具辩材性。无相属之质询，亦思维唯一之质询，则非无相属性。然若昏愚认为无相属，则属无辩材性。‘无辩材’法称论师认为摄属于不诠说能立之支分，或不诠说过之范畴。诤理论云：‘尔时，承许诤论后，不说稍具温和语，或余他作稍微温和语，彼之时如是摄入相似因相？终究能立：是能了知不知之定义；是有境之故。不能诠说“能立之支分”谓之是排斥之根本处。谓之。别彼诸外，其余非排斥。因此，前后期之因明学家主张，立论者除‘相似因’和‘无辩材’外，其他是根本排斥处，不应理。相似因与无辩材二者之词表明一切之故。若摄集于彼二者，则由‘功德无差别’之词，转成极成过，极具戏论，谓之无义。仲裁者根本非排斥之旨趣，二辩论者是排斥之重点。他支量论，亦未述彼。
子二·破斥足目派之主张：
【妨害誓立余誓立，‘相违’和‘遮除’誓立，余因相与其余义，无义�
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