贪彼”，修行人虽不能立刻尽断贪种子，也不能太暴露，一旦贪心退消，自己会为一时的贪欲而面红汗颜。所以稍有理智的人，应竭力对治自己的贪心！
具足梵行居士戒，君主世间之庄严，
犹如群星中明月，诸众生起欢喜心。
君主如果严守居士净戒，具足清净梵净行，就成为整个世间的真正庄严，犹如千万颗群星中清凉皎洁的明月，能使众人生起极大的欢喜心。
梵行居士戒，是指在家男女所行持的断除淫欲等五条居士圆满戒，如康熙帝、文人学者中的苏东坡、范仲庵等，大多自己持梵净行，同时也影响到其周围人崇尚道德。他们能真正的为民众带来利益，犹如明月，成为人心沉迷于无明黑夜中的所依，是世间的庄严，深为众人拥护爱戴。
同样，修行人中，若是戒行清净，如大成就者托嘎如意宝，且不说他自身受人倍加恭敬，即使是在他座下闻思修的弟子，别人都会令眼相待，一时在世人心中崇敬无比，僧人们都争相亲近，而成为时代的庄严。
所以，无论是什么人，只要如法持戒，众人一定会视如日月般的庄严，欢心拥戴而鸾翔凤集。
君主除非自己妻，若与他人行邪淫，
今世损坏自声誉，来世堕入恶趣中。
君主若不节制贪欲，于自妻不能满足欲望，仍与其它女人行邪淫，不但毁坏其今生今世的荣誉声望，来世必将堕入恶趣，感受业报苦果。
邪淫的过失非常大，如《诸婆罗门经》中说：“佩带装饰他人妻，犹如烈焰当舍弃，获得自妻应满足，邪淫如毒切莫行”。为贪欲所驱使的人，不会顾忌名声地位与廉耻，在贪欲增上时，早已将伦理道德抛在九宵云外，简直变成了贪心的奴仆，把别人的妻室带在身边，寸步不离，却自以为满足。正如《中观四百论》中所说：“非愚孰妄执，唯妇为乐因？”愚痴到别人都觉得面红，引起众人的轻蔑与公共舆论的评击，至使名声扫地。几年前一某总统，类似的丑闻报道一直延续至今，他为了转移公众的目标，又与别国交兵，遭到世界人民的指责，与其初任相比，名声自然是一落千丈，这都是非法行带来的今世结果。如今世风日下，人们内心空虚，个个都在爆发欲望病变，大大小小的官员，或稍有几个臭钱的人，将出入妓院作为一种时尚，或者通宵在黄色的录像厅中度过，这些恶习已经蔓延到大街小巷，偏僻山沟，腐蚀着每个人本来善良的心灵。有智之士，为什么还不深思：人类为后代将留下什么样的物质文明与精神文明？
前几年虔信佛教的不丹国王，曾祈求法王晋美彭措大德传一殊胜法要，法王便要求他学习此君规教言。诚然，一个君主，即便只能铭记奉行遵循这一偈，也会不失众望，来世会享受安乐。
若为贪欲铁钩缚，虽是君主无自在，
大象虽身强力壮，若上铁钩听使唤。
假若被贪欲的铁钩所牵，此人虽然是万人之上的君主，其身心也无法得到自在，大象虽然身强力壮，若被铁钩所驯服，也会任听使唤。
为业力所主宰的人们，是无法认识到贪欲的过患，并将其转为道用的。贪欲犹如铁钩，当它束缚了人们的自相续时，人们只能束手就擒，无论贫富贵贱将平等受害。纵为君主，也是难逃此关，只能随铁钩将彼牵引到贪心丛生的沼泽中，而不能自拔，无力对治。从前的大天，曾为贪心役使，欲与母亲邪淫，杀了父亲，后来丧尽天良，居然又杀了母亲。若君主大德，不检点身心对治贪欲，也难免象大天一样身无自主而无恶不作。如同大象虽然力大无比，若为铁钩所服，孩童也能随意役使。如今对某些高官人士如是传言：众人前高高在上，妇人前惟命是从。其中就是因被贪欲所使，而成为孺妇之奴仆，买菜做饭也哼着小曲，倒痰盂也高兴得脚不点地，否则，会遭来妇人的白眼责骂。真是“贪欲无常恒受责……愚者恒时依贪欲。”
修行人更应该注意，因为魔王波旬会常常放出贪欲的毒箭，企图损坏出家人的相续，一旦染上此剧毒，很快遍及全身，自此就如印光大师所说：“正知正念的智慧，此时也是无济于事”。所以，修行人应经常修白骨观，依缘起性空甚深之理来观诸法之本性，对治自己的贪欲，或者经常闻思中观经论，如《入中论》《中观四百论》《入菩萨行·智慧品》等，再三深思。能于自相续中生起真实的定解，则无论魔王波旬射来怎样的乱箭，有了这些如铜似壁的挡箭牌，就不会象驯服的大象任人主宰，而能如雪狮一般巍巍安住于正见的雪山中如如不动。
恒时若依诸贪欲，如火加薪日炽盛，
彼毁盛德声誉等，是故知足则安乐。
如果常依各种贪欲奢望来满足自己，就如同在火上加柴薪愈趋旺盛，结果只能是毁坏相续中的盛德和世人共赞的美誉等。是故应以知足少欲为所行之准则，必然会自得其乐。
世人对财、色、名、食、睡的贪执都是无止境的，如《四百论》云：“虽经久享用，境无穷尽际，如恶医治病，汝身劳无果。如有依土虫，爱土终不息，如是爱欲人，欲望增亦尔”。如乾隆帝之大臣和坤，所贪之财胜过国库之多，仍不厌足，后被清查，没收充公，将其囚于牢狱，他才反省深思悔叹到：人生百年如一梦，多年贪财岂应理，至今思之遂已晚，为财贻误此生事！几年前的某歌手，曾因贪女色而三番五次成为狱中囚，其悔恨歌流行一时，警戒世人。有些人为了贪名声地位，而趋炎附势或以钱买官，讨好卖乖，拉着领导的鞋后跟往上爬，失去了正常的人格，遭来世人的讥讽。这些人对其各自所贪，起初贪一份，后来无法自制，得寸进尺，得尺进丈，贪欲心之增长犹如于旺火上加薪之势，日胜一日，往昔的盛德威望等一切，皆被贪欲之火化为灰烬。以贪累形，得不偿失，今生失毁一切威德盛誉，来世也只有自食其果，所以应以知足常乐，少欲安心为座右铭。古人颜回一瓢一食尚足矣，古德亦有山洞三衣为依者。凡贤圣人中，家财万贯妻妾成群者，曾见有几多？因此，大家应如噶单大德所说：“心依于法，法衣于贫……”。这样，今生德望增长，来世安乐无疑。
一人虽具大地上，所有欲妙诸受用，
不得满足复生贪，故当少欲知足也。
一个人虽然拥有了大地上所有的欲妙，具足一切受用，但仍然不能满足其欲望希求之心，还会生起更强烈的贪求心，所以应当遏止贪欲，知足少欲才是。
世间凡夫常以自己的错觉而误将所寻得的暂时满足作为一种快乐。然而欲望犹如无底洞，除了少欲知足以外，没有任何东西能填满它，得十贪百，得万希亿。除了真正的大成就者，无论是穷富都会有粗细不等的贪欲烦恼。象南方某市的一位老总，他的固定资产上亿，高级豪华轿车有七辆，每天的消费耗资几千，但他还是每天象绿头苍蝇一样，唯利是求，忙着交易，没吃过一顿安宁饭。看上去他一点也不厌烦，没有半点满足感，有可能把地球装在口袋里，他还嫌不够，更希求得到月球一样。正如《因缘品》云：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足，智者以此知欲乐，无穷过患之害性”。有些地方的出家人，自己拥有小车、别墅、大哥大，存款上万，施主供养至少上千才肯接受，还拼命白天赶经忏，打水陆，交叉做几堂佛事，晚上还高价为人超度……又不舍得上供下施，贪这么多钱可能去贿赂阎王爷吧，否则干什么用呢？除了增添防盗之烦恼，肯定对道心毫无助长。所以，这些贪财鬼守财奴应反思一下：究竟这些钱财对你的今生来世有什么帮助？事实上，真正的快乐不是贪求得来的，而是象佛陀和历代大德那样知足少欲才能获得。
具有知足胜财富，了知分寸胜行为，
始终如一情谊长，具大慈心胜尊主。
具足知足少欲则是拥有了世上最胜妙的财富，言行掌握分寸则是极殊胜的行为；自始至终情谊绵长，并且具大慈悲心，这才是世间最尊贵的君主。
世人谁都希望自己富有，然而最殊胜的财富，唯有知足者才拥有，因对自己的现状满足，别无所求，故无有缺少。否则，即使具有三千大千世界的财富，他仍不满足，还是觉得自己很贫穷，心里很痛苦。深居山洞的米勒日巴尊者，虽然小偷在洞里也难找到食品，他自己的内心却很富有。现代有些大法师，言行有分寸，说话恰到好处，为人处事适合而止，对等同的人十分谦让，不会喜新厌旧，随便结交，对待亲近他的人，他很善于根据各人的性格习气，以不同的方法调伏。对待弟子中那些身心疾病十分严重者，特别悲愍，常在百忙中抽出时间与他们交流心得，拿出钱财药物广作惠施；看到小蜘蛛也轻轻将它放进房间火炉旁边，以免它冻死。平时，他为救出屠宰场中待宰的牦牛而费尽周折，尽施己财，竭力放生，以至于不知其大名的人们，只要一说“放生堪布”，便会知晓。如是慈悲的胜尊，只要一提到他，个个都是赞不绝口。
人们视为日月的圣君，对人们深具慈悯并且情长如流水，亦象山王一样稳固可靠。正如俗话说：“衣服是新的好，人是旧的好”，也是说明故交老友可靠的为人准则。这一点，佛教僧团内是励力提倡的，师徒永不分离，到老死乃至生生世世，这是最长的佛法情谊，也是大家所共同祈求期盼的。象历来很多大成就者均是依止善知识几十年，善知识也始终如一，慈心护持弟众的慧命。这样的怙主才是最殊胜的尊主。所以，修学大乘的行人，以后理知足少欲，行为掌握分寸来严以律己，具大慈心来善待他人。
是故谨慎不放逸，一切威仪当如法，
佛陀亦依善威仪，调伏多数所化众。
所以，平时当谨慎而行，不放逸而为，一切行为如理如法，；释迦佛陀当年也是依靠至善的威仪，调伏了许多有缘的众生。
众生的根界意乐有种种差别，调化的因缘和方式也应各各不同。如世尊足下智慧第一的舍利子，初始持外道行，在见到威仪第一的马胜比丘时生起信心而转入圣道。又如，世尊曾托钵入城中乞食，那些种姓恶劣的娼妓屠夫等，为佛陀三十二相八十随好摄人的威仪而折服。如今的有些大德，在亚洲荣获诺贝尔奖的众人聚会时，发表演讲，许多非佛教徒，因其威仪堂堂而对佛教生信。因此，佛陀为我们制定了三千威仪八万细行，其目的在于依此能使修行人身心调柔，寂静威严，同时使他人能见而生信。
有些身心放逸的人，会强词夺理辩解道：只要调伏了自心，外在的一切大可不必那么束缚。然而末法时代的恶劣众生，福浅慧薄，大多数人只凭仪表的第一印象来妄断一个人的好坏，所以许多大德经常在教化弟众时，再三地强调：即使有瑜伽士的证悟，也必须外行小乘别解脱戒的律仪，为慈悯于广大众生故。确实，觉行圆满的佛陀，尚且善以威仪调化众生，何况如今的后学行人？
目光仅视一木轭，步履适中缓慢行，
行时如法极庄严，眷中犹如大象王。
行走时，目光只能向前看一木轭远，步伐不快不慢急缓适中，这样如法而行，犹如大象王一样稳重而