我们平时说话时，一定先观察时机成熟否，若是不该说的时候，却站起来抢人话头，下面很多人会很讨厌的，自己当时振振有词，哗哗宣讲，事后自己也会觉得好笑又害羞。就象以前，有位藏族牧民的孩子，考入师范学校就读，第一天，老师招集全体同学开会，之后征求大家的意见，当时他以其强悍正直纯真的天性，首先站出来一口气提出了很多建议。在来自几十位的新生中，只有他穿着带补钉的破藏袍，说的话不藏不汉，又不是普通话，大家都以不同的目光打量着他……正如刚到寺院的很多人一样，连三宝的名字都不知道，却认为自己的想法全是正确的，便口若悬河，说东道西，别人会很讨厌。所以话不适时半句多，若通过观察后，是该讲的时候，所言又契合于佛法和世法之理，这时应说出善言妙语，对大家会有利益。了知应时，所言应理，宣说时，言之有理，既言则中，如此非但能利益自他，而且受到他人的尊重。
若降瓢泼之大雨，小容器中岂容纳？
虽然教诫劣根者，却亦无法获大利。
如果把降下瓢泼大雨的水量，用小小容器来盛，怎能完全容纳呢？同样，对劣根者无论如何教诫，也是无法使他获得大利益的。
现实生活中，大家都知道，用一个碗想全部盛完倾盆大雨的降雨量，是绝对不可能的，因为容器有限。另外由于器皿的容量大小，质量优劣，也决定着所容有别，如狮乳不能注入土器中，否则立刻会器裂乳洒。同样，极为殊胜的教言密法，对下根劣器者，无论怎样宣说，他都不能受益。每当在传讲或独自静静思维本论时，我不由自主地会想到：如果你们的智慧不是很好，对此论你们可能是收效甚微，就象小器中所盛的雨水一样，只能记住一两句，其余的大多都会流走，若是智慧人格稍好，可能全部内容能铭记心中，并成为行动的指南，为人处事时会运用自如。根基确实有上中下之别的缘故，对劣根者宣说甚深之法，彼等也象对牛弹琴一样，他的相续丝毫未有受益，如《法华经》中世尊在宣说甚深空性时五百人接受不了而退出法席。而对上根利器者，仅讲一些共同显宗教言，就能深受法益。所以，我们每个人应观察：这么甚深的教言，自己的容器中盛入了多少？若是小器漏器全都流走了是很可惜的。正象夏瓦格西曾对恰卡瓦格西说：你所求的法深浅且不论，你若不想成佛也不说，若想成佛，此法必不可少。同样，你们若已超越人世，就无所谓了，若住在人间，本论日用中是在殊胜决不可缺的。
心地善良之正士，旁敲侧击大有益，
宛如妙药之忠言，说者听者皆罕见。
心地善良的正直人士，用若明若暗的语言稍作提醒就能起到很大的作用，获得大利，宛如妙药一样的真语忠言，能说的人和能听的人，如今极为罕见。
由于宿世的一种因缘，有些人天生心地善良，纯真正直，有相当的智慧。对某些问题，不用直截了当地指出，只要对别人指出毛病缺点，他马上能拿来对照自已，或者稍微暗示他，他就会引以为戒不再重犯，在行为和相续中渐渐有很大改变。如果他人格很不好，即使给他讲最深的道理，他也是把“好心当个驴肝肺”，根本不会接受，反而以逆反的心理行为变得更糟。修法上也是同样，正直心善者，只得到一部法，修行也很好，略作表示，他就能证悟，因此心地善良正直是一切善法的根本，正是古德所说的“直心是道”。
《格言宝藏论》中云：“树木纵使极众多，生长檀香林极少，如是学者虽众多，能说格言学者少”。同理，如今犹如妙药一样的忠言，象《忠言心之明点》《三十忠告论》等，这样能解除现今当来痛苦的甘露教诲，忠言心语，能宣说的仁者极为希少，能听闻者更是白昼的星辰。真正对自己有利的教言，直接指出自己过失的人，真心实意忠告劝谏对方的人极少，大多都是出于某种目的，当面赞叹奉称，背后说人过失。即便有这样忠劝者，能入耳入心善于接纳的人也是千载难逢、百年难遇。可能是由于这些原因，有些大德觉得对末法时代众生讲法没有多大益处，心生厌烦而隐居深山或退居自修。所以如今幸闻此窍诀，我们应该诚心纳受，竭力行持，方能利于自他，令诸佛化现的善知识得以欣慰。
挑拨离间诸话语，尚不应闻何况言？
假设理应听闻语，亦当观察至确实。
对挑拨离间的种种话语，尚且不应听闻，更何况自己言说？假设是理应听闻的话语，也应当观察是否属实。
世间上，喜欢说挑拨离间语的人非常多，无论是公开离间语还是暗中离间语，依上等世间道德准则与佛教的戒规来说，这些都是不应听闻的。尤其是僧团中，道友、师徒之间，对他人挑拨的语言都不能听，《邪见妙药》一文主要是这方面的对症良药，大家服用之后，可能会立刻见效。有些人自己没有主见，听了一些离间语后，生起很大的烦恼，对其修行危害很大，所以不能听更不能说不利于双方的话。不但是这些不应理话不应听说，即使是应听的语言，如见解修行方面的建议，或别人传说某人的过失等，听后不应马上信以为真，立刻有所表示，而应进一步确认是否属实。往往道听途说的见解修法与有传承的善知识前所闻得的有很大差异；听说某人的过失，与自己亲自了解所得的结论也是大相径庭。特别是一寺之主，对所有的话都应详加观察，证实后再抉择，才会万无一失。否则，往往会因此误使别人离开善知识，退失信心，造诸恶业；或者没有确凿的证据而将别人摈除僧团，当真相大白时，自己会后悔莫及的。再三思维这些金刚语，将会成为我们人生旅途和修行道路上的指南。
粗语若多诸眷离，妄言毁坏自他众，
绮语招致事衰损，是故应当断彼等。
粗语若过则致使眷属远离，无实的妄言毁坏自他相续，无义的绮语招致事情损衰，所以应当断除彼等那些有过失的语言。
这里是讲十不善中的语过失。若君主惯以粗语谩骂恶语中伤，则眷属们到了忍无可忍的地步，不得不远离君主。君主应该遵从无垢光尊者的教言：对眷属讲一些温和语，对他们的相续才会有很大的利益。若粗语过多把眷属都骂跑了，没有度化的对境，何谈利益众生呢？曾有七个小和尚依止一位老和尚，老和尚恨铁不成钢，天天骂他们，他们一开始挨骂时还编了一首顺口流喜笑自慰：白天见到白天骂，晚上见到晚上骂，一天到晚跟着他，肯定会被骂死了。后来实在招架不住了，一个个全跑了。
如今世风总是向下行，好象唯有妄语才能生存一样，尔虞吾诈，引来天灾人祸惩治人类，到时候再挽救，已为时晚矣。现在社会上很多人对各类报纸有一种说法：除了日期是真的以外，其它都应倒着看，全是假的。但我们作为修行人，不能随顺他们，应该象麦彭仁波切所说的：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行”。不管自己因此是失败还是胜利，一定要说实话，不打妄语，不能因今世暂时的蝇头小利而毁坏了自相续。要向古人一样，说话如板上钉钉，真实可靠，不要向现代人一样，唯钱是命，唯财是情，连自己的父母亲朋也不会以诚相待，妄语连天，结果只能使整个人类一代不如一代。
再者，修行人平时若不能以正知正念护持三门，经常聚集在太阳下或饭桌旁，如同那些工人和老农民一样，从早到晚东拉西扯，尽是一些无意义的闲天，谈久了就谈出是非长短。大家不要把一去不复返的流水光阴，浪费在无义的闲谈上，对这个宝贵人身来说是得不偿失的，非常可惜！确实不耐烦时，可以转经绕佛，不要找人闲聊，耽误他人宝贵时间。就象平时，本来安排紧紧的日程，突然来个人聊天，自己心里非常讨厌，时间都浪费了，不能用在修法上内心很可惜。
总之，我们对人说话应温和诚实有意义，不能粗语伤人，妄语骗人，绮语误人，除宣说佛法劝人为善外，应经常念咒或禁语，肯定会远离语不善业，得口吐金莲的善果。
以此为主一切语，功德过患有多种，
各自进行分析后，当知说与不说界。
以上述为主的一切语言，分别有种种功德与过患，通过对其各自进行分析后，则当了知应说不应说的界限。
上面列举了一些不同语言的主要功过，以此为主具足功过的语言还有很多。语言是人类互相交流彼此沟通必不可少的工具，它能体现出各人的智慧，在成办事情时，也是成败的关键。我们平时在话欲出口之前，应以智慧详加分析，如何言说才具足功德，说什么样的话会有过患，如是了知了该不该说的界限，会对自己的修行和事业有很大的帮助。尤其是一国君王，能这样做，则会使国家不受别国的欺凌践踏。
同样，一个寺院的主持，摄受近万的弟众，管理庞大的道场，只有精通了说话的技巧，明了说话的深浅界限，才能使上上下下的领导和徒众心服口服，弟众对各种根基的道友也能容忍和睦相处，清净行持，有条有理循序渐进地学修。上师慈悲摄受，弟众一心恭敬依教行持，上下顺和，同心协力，使其弘法事业如虎添翼，任运度生，把正法的甘露遍洒于有情，真正的佛法再度弘扬于人间。
央央大国之中有，各种各样贤劣士，
故于愚笨野蛮众，以饶益语难调伏。
最初即当宣告之：国法公平为准绳，
触犯法律之众人，将受如是之惩罚。
央央大国中有各种各样贤劣不等的人士，所以对其中愚昧野蛮的民众，仅仅以饶益语是很难调伏的，为此，必须在最初就应当对整个臣民作宣告：凡事皆以公平的国法为准绳，若是触犯法律的人，必将依法惩罚。
每一个疆域辽阔的大国中都有诸多眷民，其中肯定良莠不齐鱼龙混杂。贤士劣者行为迥异，贤者品行高尚，温和言语即可教化，而对那俱生无智的愚者，性情刚强难化的野蛮众，以良言相教肯定无济于事，根本无法调伏。象僧团中大部分是好的修行人，这是不可否定的。然而，正如《四百论广释》中所说：“吉祥女的后面决定伴随着黑耳女”。其中，肯定有极少部分刚强难化的“黑耳女”，对他们仅以慈悲的和声细语来调化，是很难奏效的。若大家以后主持道场时，遇到这种情况怎么办？那就是建立寺院之初，首先诵戒讲戒，并根据现实情况，制定切实的规章制度，对众人宣告，必须遵守这些规则，凡违犯戒律条例者按照各人所犯戒的轻重，相应地给予对首忏、遮心忏、僧中忏、以体力劳动惩罚，或者摈除僧团等，到时一定要如是惩罚。为了整个僧团，“言必行，行必果”，不能象有些老糊涂，一味的老好人，凶手、盗贼、娼男妓女、骗子、酒鬼都收容在僧团里，也没有奖惩，结果他们会更加猖狂。对他们就应有言在先，执法如山，不能谦让一步。
同样国王对那些刁民愚者，为了让他们遵纪守法，先宣明告示宪法刑法等一系列的法律条例，法律面前人人平等，若有违犯，惩处不误。就象前几年，边缘地区的一群野蛮人，三番五次种植贩卖鸦片大烟，政府对他们