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真正懂得法律法规，一切行为皆依世理国法行持的大臣，就象如意宝一样，这样的大臣纵使仅只一人，也足以辅佐其君主的事业。象一人的才智，对国内的政治军事等各方面都起着举足轻重的作用，在国际上也会备受世界各国人士的由衷敬佩，这样的重臣宛若君主的臂膀，对国家的存亡有着不可低估的作用。
同样，弘扬佛法的高僧大德，座下只要有一个出类拔萃的高徒，他的宏法事业就会如烈火熊燃燎原之势，能蓬勃发展起来。如印度大法王座下因为有一位德才福慧兼备的堪布，他处理世事时，以世规安排的极为得当，在僧团内，他讲经说法是一绝，戒律的行持遮止又娴熟，无论什么事，他都是法王的得力助手，使其事业就在世界各地宏展兴旺。象这样具智慧能力的如意宝，对国家和道场来说，是无可代替必不可缺的顶梁柱。
形形色色贤劣人，尽管口中言种种，
然从行动可确知，内在具有功与过。
各种各样的贤者劣人，尽管他们口中能说出各种巧言与恶语，然而从他们的行动中可以确切地了知，彼等各自内相续中所具有的功德或者过失。
在这个业感世界中，人有贤有劣有智有愚，形形色色。尤其是如今的世人，虽然口涌如流，却是口不应心，智者是不会随便听信其花言巧语的，而会通过实际行动来观察其内在究竟如何。正是依古人所说的：〃说一百遍，不如做一件事”能让人了知。譬如一个人自吹如何乐于布施，忍辱修得好，但是看到圣者和乞丐时，会闭门或绕道而行，别人对他说〃你偷了很多东西〃，马上跳起来去找人质兑……人的内相续有真实的功德或过患不在于口头上说的如何，而从他的实际行动中可推知。正象《十轮经》中有一个推理说：衡量一个修行人修证如何，一个人品行好坏，不要听他所说的话，只听说话是没有很大意义的。因此，我们平时听到别人的话，不能信以为真，先看说者的行为是否可靠，否则会后悔莫及的。故应从所作所为中得出切实的功过结论，不应听信空口之言。
是故君主选大臣，应看此人适合否，
全面观察再抉择，草率任用损国政。
所以，君主在选任大臣时，应先看这个人是否适合作大臣，通过全面观察后再抉择，若是草率任用一个人，则必将有损于国政。
古人说：“君主随大臣转，丈夫随妻子转”，因为对君主来说，大臣是他事业的助弼，处理主要的事情还是依靠他。因此君主在选大臣时应观察他的法相，具不具备担任大臣的条件，是否适合作大臣，全面观察后再决定，千万不能不加细致观察随便重用一个人，不然必定有损于国政。
同样，对宏法道场中主要负责的上师来说也一定要全面观察。若不认真挑选，顺手指使一个人承担重任，自己以后会后悔的。若仔细观察之后再任命，一般是不会出问题的，一旦有某些不足之处，自己也不后悔，毕竟自己尽心尽力了。若因智慧有限，业力现前，也无愧于三宝和僧众，这一点至关重要。
欲使国泰民安乐，君主如是了知后，
应当授权于善士，切莫予权与劣者。
为了使国家泰顺人民安乐，君主在了知如是之理后，应当授权于正直贤善之士，切不可将主权授与卑劣者。
如是国王真正想利益国家，使之稳定发展，人民能生活安乐，就应先以智慧观察国泰民安的根本所在，之后把大臣法官等各种权力授予行为如法品德高尚的人。因为人有好坏贤劣之别，正如〃山有高低不一〃一样。若从人中选拔善士担任重大职务，他们能如愿成办君主之事业。千万不要把权力给予那些卑劣愚痴不懂二规的人，这样的人为了某种不良目的，他可能暂时伪装如法的行为，但狗终究改不了吃屎的本性，劣者也是很难改掉他不良的根性，其行为是不稳固的。人的禀性有很大的差别，有些善良的人，虽然暂时会显出愤怒相或一些不如法的行为，但实际上，他的本质如纯金一样，无论如何是根本变不了的。但是劣者呢？除了极少数由高僧大德强力加持转善以外，一般来说弃恶从善是相当困难的。因此，君主平时一定要注意，依据《格言宝藏论》观察过失品等教规来衡量各人，授权善士对君主来说是事业成败的关键。
一切上等之君主，主要虔信行佛法，
亦勤治国安邦策，令国政如上弦月。
一切上等的贤明君主，主要是能够虔信行持佛法，精勤于国家安宁之决策，使国政象上弦月一样，不断增上圆满。
若以君主法规衡量的话，上等君主与一般的君主具有不共的智慧，他会主要以至诚的信心信仰行持佛法，以佛法治国，就象泰国五世国王于宪法上明确规定：从此以后，本国的所有国王总理，必须先皈依佛门，受短期的出家戒，尔后才有资格担任国王总理之职。这样的上等君主昔日有赤松德赞松赞干布等，以佛法令国家安宁，从现世与来世两方面利益作想，而精勤于依此制定政策法律，使得整个国家的政治、经济、文化民族素质等方面犹如上弦月一样，增上圆满。象佛在因地为君王时，以佛法统领天下，所有人民暂时得到安乐，来世也不离正法，真是“往昔诸善王，护世如爱子”。
同样，佛法道场上高僧大德以闻思修为主，以福德力和智慧力，使整个眷属外不被衣食所困，内不为烦恼所惑，这样如来之家业自然会愈来愈增上圆满。
一切中等诸君主，着重兴盛福禄法，
善护自己之眷民，依此国政久稳固。
所有中等的君主们，着重于兴盛福禄法上下功夫，以福禄善护自己的眷民，依此国政能得以长久稳固。
中等的君主不能顾及到暂时究竟二利，不以佛法持政，而着重于国民们今生能富强安乐，在政治经济上精进行持。如有些国家改革开放，提倡经济发展，目的都是使人民生活快乐善护眷民，这些能使政治恒久稳固，有关社会稳定，民族未来利益等方面制定相应的可施之法。这些是中等君主的作法。
作为中等的大德，虽然不能致力于闻思修行，但是，道场也能修建的金壁辉煌，眷属团结合和，经常上供下施等做一些培福之善举，在一定程度上让大部分中下根机的人们相应种下福田，生起信心，寺院比较单纯而稳定地维持下去。
一切下等诸君主，贪财不思民众利，
犹如烂根之树木，依此国政速毁灭。
凡是下等的君主们，不为民众作想，唯一贪执财物，就象烂根的树木一样，依此国政会迅速毁灭。
下等的君主没有智慧，行为不如法，象印度往昔有很多恶劣的国王，根本不考虑民众的利益，贪污国家的财产自己享受。如今某些国家也是因总统贪污闹得很凶，这样犹如根已腐烂的大树，是不可能开花结果一样，居心不良，何谈国政稳固人民富裕安宁？
同样，一个道场的主持既不注重闻思修行，也没有能力使僧众和合，不顾道场庄严与否，每日都忙碌于贪财贪名，不念一句咒，不观起心动念是善是恶。这样，头羊向山下跑，羊群也只能随之向下，道场也不可能真正兴盛佛法，这样的低僧小德还不如依止上等善知识做个默默的清众，以免少造恶业。
暴力惩治诸民众，所获之财供君主，
昏君依此而欢悦，浊世之人诚可悲！
依靠暴力惩治民众，以掠夺来的财产供养君主，昏庸的君主依此将生起欢悦之心，浊世的众生实在是可怜！
浊世的恶君对眷属没有善良的心，行为不如法，从来都是以自己的分别念，今日一个主意，明日一个政策，没有一个可依的治国准则，民众动不动就莫明其妙地触犯了君主手下的高官们。他们也是如同君主一样的性情，常以暴力来惩处那些无辜的民众。历来也不乏此例，长官以蛮横的武力掠夺民众的财产牲畜，剥夺他人的信仰权，横征暴敛，为了自己捞个乌纱帽，把那些赃财贡献于君主，昏庸无悲的君主，以此生起欢喜心，骑在人民的头上作威作福。每当耳闻目睹这些，不得不从内心象作者一样悲哀地叹道：〃浊世之人诚可怜！”这些无依无怙的人们，他们满心指望君主护持其应有的权力，给予他们应有的自由，然而昏君们却以践踏来满足他们的期盼，是何等的令人心寒！
同样，作为道场的职事们，不能经常不加言教，便以大骂脚拳相加，或者对财物贪执心强，应给的僧众财物一个人独吞，或者借花献佛，把那些非理获得的钱财上供大法师等，明智者是不会因此生欢喜心的。而那些伞盖下的上师对此会生起欢喜心，然而让人很悲哀。
人类佛法极重要，正法利益现后世，
其次权势名重要，依此今生享安乐。
对人类来说佛法极为重要，以正法可以利益今生和后世，其次才是权势名位重要，依此今世可以享受安乐。
无论承认与否，整个人类社会最极重要的就是佛法，它是人类不可缺少的生命动力。释迦牟尼佛的教法不仅能解决人们今生的精神痛苦财富缺乏，乃至于生活中的大大小小问题，以及来世超离生死苦海的根本也是依赖佛法。
其次，当是无勤中获得的权势名位极为重要，因为依此能令所辖国土或大小范围内的所有人们积福累德。同样，如果一位发心普利天下有情的僧人，又荣获相应的学位，以此对他利众事业有很大的帮助，如法师的号召力肯定胜过不起眼的僧人，法师只要宣说印经有功德，闻思修是正法，放生为诸功德之最……，众人都会因为是法师的金口玉言而奉行。若是普通的僧人，不一定有法师信赖度高。所以，不要认为名声不必要，只不过是不必过于执着。如果无勤中拥有名声，即生可以圆满衣食财宝，同时可以借此行持广大的善法。
于此二者不注重，看重财富乱王法，
不适合任众生主，勿置高位授大权。
如果对佛法和名声两者都不注重，仅仅看重财富，乱施王法，这种人不适合作众生之君主，绝不能封他高位或授予大权。
浊世的恶君，不仅不懂一点佛法，而且极力反对中等的君主也不以实际言行去设法维护其尊严，根本不顾自己的名声、地位而肆任意妄为，对世出世之善行毫无兴趣，只看重财富，一切向钱看，日日增长自己的贪心，由于贪心的驱使，使王法愈趋日下，这样的人，不是名符其实的君主。
同样，作为法师管家，首先以佛法为重，次要的是自己的名声地位。否则，既与世间人无别，又对道场弘法无益，这种人无论其它方面如何出众，也不能让他大权在握，否则尽管一时道场兴隆，但不能恒久，究竟对众无有利益。因此，我们选举未来的法师时，首先衡量他是否重视此二者，再册封权位。
无论国王或大臣，抑或地方之长官，
应当接受合理财，切莫贪图非法财。
无论是国王大臣抑或地方的长官，理所应当接受合理的财产，千万不要贪图那些非法之财。
常言道：〃无功不受禄〃，意为没有贡献而接受报酬是不合理的。一国之中上至帝王将相下至一村一落之长官，不管他是何种身份，一定要负出一定的体力或心血，才能接受钱财，不能坐享其成，不劳而获或依权