有财不付合理税，即使君主强暴取，
亦如受薪之比喻，不会成为不予取。
在每一个国境中，都有一批富裕之人，有些富商做人是老老实实规规矩矩的，但其中少数人，越富裕越吝啬，连合理的税收也不愿意交纳，对这种人，君主以暴力取得赋税也是没有过失的。就象仆人给主人做了定期的工作，理当有相应的劳动报酬，仆人应该索取，主人应该付给，这没有什么不合理的，与此相同，国王强取合理的税收不会成为不与取，不成为不善业。若是一位行持佛法的君主，不懂得这些开遮处，欲在处理世事与行持佛法同时做得如理内心会很和矛盾的。这里作者以其甚深广大的智慧作了明示，对君主来说是很应需的。
强行收取贫者税，分为有罪与无罪，
为止赌徒娼妓等，挥霍非法之受用，
如是收取成二利，说此即为无罪过。
国王强行收取贫穷者的税收，可分为有与无罪两种。那么，何等情况属于有罪？何种又属无罪呢？无罪者就是对那些以赌博娼淫为业的邪命之徒，为了制止他们无度的挥霍非法的受用，国王理应采取暴力的方式，没收他们的财产。这样，一方面强制了他们的非法行，使他们不得不改邪归正，对他们的今生来世有很大利益。另一方面，国家财政上也有一笔可观的收入，可以用来济贫救苦方面，是一举两得。尔今却并非如此，不但不事制止，反而还大力支持，收刮民脂民膏给赌徒妓女们兴建豪华的宫殿，目睹此情此果，不得不令明智的人们感慨道：千古历来真君少！
何人财遭火焚等，损耗之时尚收税，
于彼走头无路众，不加保护成罪业。
国王对何者收税成罪业？就是对那些横遭水灾火灾风灾等自然灾害者，他们的财产受到很大的损失，几乎已沦为乞丐，连基本的生活资具也依靠他人支助，若国王仍旧照收不误，这就是极大的错误。而应在他们走投无路时给予物质上的帮助和精神上的安慰，不如是加以保护遭难者定成罪业。
具有悲心不放逸，君主具足何条件，
方可被人共称为，一切圆满之法王？
若如上所述，君主已具有悲心和不放逸，那么还需要具足哪些条件，才能被世人共称同誉为一切圆满的法王呢？此即如下所说。
一切福泽皆圆满，眷属调顺智慧胜，
精进恭敬通事理，柔和明晓世间行，
能够忍受诸不幸，受持佛法不颠倒，
具此十种条件者，称为圆满之法王。
圆满的法王具足十种条件：福泽圆满，眷属调顺，智慧殊胜，勇猛精进，恭敬有情，通达事理，柔顺和蔼，明晓世行，忍诸不幸，受持佛法无颠倒。具此十条方堪称为圆满法王。
以其本身福德力，国境臣等一切人，
健康无害具乐财，称为福泽圆满也。
初者，君王以其本身俱来的福德力，使国中所有的大臣、王妃、眷民等所有的人们，均是健康无病，不受任何自然灾害和人为的损害，都生活在和乐的氛围里，财富受用不短缺，这就可称为福泽圆满。如往昔，净饭王在位时，古印度的人们家家富如多闻天子，信奉善法，过着安乐的生活。今日的法王晋美彭措安住在一个偏僻寂静的山沟里，几千眷属个个都能衣食无缺，整天沉浸在法乐中，这些都是福泽圆满的法王福德力所现。
具有贤善之眷属，君主无勤享安乐，
不失国王之地位，赞其眷属调顺也。
真正的法王所拥有的眷属，都极为调顺贤善，彼此合和，不会为贪嗔痴等所缚而生种种烦恼，自心调伏得象莲花一样的柔软，因此君主不须辛劳而无勤享受安乐。眷属对君主所吩咐的事都是非常乐意地圆满承办，君王不必象如今的总统想尽办法维护王位，担心被改选下台，而是以其福德受眷众推崇，稳坐江山，这样的眷属可称为调顺者。象末法时代的人们，由于业所感，很少人能顺从上师之意，一个寺院里虽然仅有三四个僧人，却劳驾阿阇黎天天批评，管家拿着棍棒打人，下面人还是拿着刀子恨对管家。而某些地方在大德摄持下，几千个人欢聚一处从不会出现类似的野蛮行为。
不依他人之君主，了知以法护众理，
及诸善巧方便行，即是智慧圆满也。
智慧圆满的君主，自己有合情合理的见解和主张，不需要依赖他人，心中对如法护持众生的道理极为明了通晓，在实施时非常善巧，众人都乐于接受，完全能相应众生的各自根机。否者，就会象《格言宝藏论》中所说的“智慧方便若不具，纵然小事难成办〃，所以，贵为君主必须智慧圆满方便具足，才能真正以法护众。
于自所作任何事，如理精进之君主，
敌不能害欢喜住，财增宝藏皆圆满。
对自己所作的大小任何事，皆能如理精进不懈的君主，会如人们常言的〃精诚所至，金石为开〃，外境的敌人内心的烦恼都是不能毁坏他的，有这样的能增上诸宝藏的精进，君主一切作为都会圆满。尤其是具证之长老，常常精进于利众，任何邪魔敌人违缘都损害不了他，他安住在修证的境界中，相续充满欢喜。
恭敬佛法之君主，从不失毁诸福德，
杜绝一切蛮横故，即是如法而行持。
恭敬佛法的大君主，做任何事情都能以佛法为重，以佛法准则，以此从来都不会失毁今生来世的福德，因为仰仗佛法的威力和加持力，能杜绝世间一切蛮横行为之故，因此他的行为极为如法。依靠佛法中很多调伏野蛮众生的方便法能调伏那些蛮横之人，这样善恶之人都能行持正道，彼此都不会损耗福德，否则于刹那间就造极大的罪业。所以只有对佛法恭敬，才能如法而行。
精通事理之君主，作事持久不失败，
时时观察所作事，一切心愿速实现。
已经精通事理的君主，作任何事情都会有一个恒心，持久不退转之坚固心，根本不会半途而废而使自己失败。象某些道场闻思修的纯正道风，几十年如一日经久未衰，其主因就是主持者有持之以恒的精神。并且大君主处处留心时时观察自己和他人所作的一切事情，从中总结成败的主因所在，自己能回避不利之因，蹈从顺利之因，这样心中的清净愿在很短时间内都能实现。这个窍诀，无论是广摄众生还是静居独修，都是必不可少的顺缘。
相续柔和之君主，无论住于任何处，
彼境众人可依赖，一切众生皆云集。
作为众生怙主的君王，相续必须调柔，自相续要与法相应，只有与法相应，才能柔和调顺。相续柔和者，无论安住于任何地方，都可作这一方众生的依赖处，能解除他们的身心痛苦，凡是柔和的大德怙主所在之处，诸众自然云集。相续不调柔的人，无论住在哪里，就会象毒蛇一样，心生烦恼发出毒气，或者因不留心说了一句不称意的话，他也很容易被触怒而大发雷霆，谁人也都是敬而远之，不敢靠近。可见，君主相续理应柔和，方能广利群生。
所谓明晓世间行，了知合理与非理，
任何时候亦不会，断绝僧众之受用。
所谓的明白通晓世间如法行的大君主，他能了知合理与非理的学处，了知开遮持犯一切戒律，平时自不用说，即使是在饥谨之年或自心烦恼之时，都不会断绝僧众的受用，因为，彼为严厉的对境故，若断绝其所需的四资具，过失非常大，若通达世出世间的应理处，绝不会损害僧众。
堪忍不幸之君主，毫不畏惧诸痛苦，
国中一切重要事，皆能圆满而成办。
世上的每个人在成办大大小小事中都不可能一帆风顺，都会遇到不同程度的违缘，此时各人所采取的态度是不相同的。象大君主所不共同的就是能堪忍一切不幸，从而圆满国家中一切重要大事，也正是俗语所谓的忍得了多大的气，就能成得了多大的器〃。无论是佛法还是世间法，不经过任何磨难也圆满成办者是极为罕见的，甚至是诸佛菩萨化现的大圣者，在其修行度化有情的生涯中，同样会遇遭到平凡人所难忍的违缘，也正如有一句名言说〃不平凡的人一定有不平凡的坎坷经历〃。而他能堪忍这些违缘和不幸，依靠种种方便战胜违缘，对一切痛苦毫不畏惧，事实证实此理不虚。作为君主，在不幸痛苦前应毫不委馁，示现出大家风范，才能圆满诸事。
自己能够安住于，趋至胜果之道中，
恒时不离善知识，即不颠倒持正法。
君主因具有别人所不共的智慧福德，心定一处，能够安住于趋向胜果的道行中，有甚深的取舍定解，而恒时不远离善知识。因为他自己非常明白：一旦远离善知识及其真实有益的言教，必然不会有光明的前途。以善知识的教诲甘露，来冲洗自己无始劫来的分别念，能避免自己随着外境转，这样就不会颠倒行持正法。
假设圆满行佛法，彼君主之国境内，
发生战争冲突时，应当如何郑重行？
假设彼国君主在自境内圆满行持佛法，而其边境上或境内暴发战争，此时君主该如何对待？置之不理或是奋勇抗击？究竟应当如何郑重行事呢？
最初中间最终时，当以三种巧方便，
不离佛法之规则，保护自己之国境。
在发生战争冲突的初中后三个阶级，应当以三种善巧方便，来保护自已的国境，其宗旨是不离佛法的规则，不能认为自己行持佛法而不能迎战，坐以待毙。
何为三种巧方便？最初自己或臣等，
当依友爱作调解，或行饶益指责等，
种种善巧方便法，息灭无必要战争。
那么三种善巧方便是哪些呢？即是战争冲突初始，君主自己亲自出马或差遣重臣等首要人物出面，想法以友好方式。慈悲的爱心和平调解，或者饶益对方，好言善劝，或者联合主张正义之邦国，共同制止对方的策划和行动，等等之类的种种善巧方便，竭力息灭祸国殃民的无必要战争。
依此亦无法化解，中间之时诸法王，
当作三种思维后，回击不可避免战。
倘若已用友爱、饶益、遣责等方式不能化解这场战争时，面对这种情况的诸位法王，应当作三种思维发心之后，回击这场不可避免的战争。
第一自言法王我：诸众今受此灾难，
我应制止诸敌害，如是发心护众生。
第一种思维，国王当言：我国土上所有的众生，无缘无故遭受这场不幸的战争灾难，我有责任，应想尽办法制止外来敌方的侵害。以这种正确的发心来保护众生，不为自己求得苟安，也不把战争作为儿戏或耍威风去还击对方，而是为了保护国内人们的生命和财产作自我保卫之还击。
第二考虑可制胜，侵略之敌诸战策。
第三慎重而思维，保护诸众之生命，
向自四军队下令：排兵布阵来应战。
第二步应该考虑的是可以制伏来犯之敌人的策略，以能够制胜对方的战略战术来反侵略；第三要慎重思维：为了保护国境中的所有众生的生命，我应向自己的四大军队传下军令：马上排兵布阵准备与敌方应战。
最后自己军队中，一切下等勇士众，
应排在前当先锋，中等勇士列其后，
当将一切骑兵众，于此二者后派出。
最后，应该出兵之时，将自己军队中那些力量