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「唯量及为假」：「量」就是分别；「假」是不真实。要知道彼二事都是自心的分别，没有真实体性。譬如做梦时，梦到有人请吃饭、或者被狗咬¨¨，梦里一切都像真的，但醒了以後才知道无如许事。我们现在也都在无明大梦里，执着真实有种种境界。但是为什麽你做这个梦，而我却做那个梦？因为这个梦是行缘识？也就是业力所成就的，所以人人不同。有人跑到天上做梦，有人在人间做梦，有的则落到叁恶道做梦。要是觉悟了，这些梦都是虚妄的，皆是毕竟空寂的。所以「於二亦当推，唯量及唯假」：就是要你深入去思惟，认知一切法都是自心的分别而已，本性是毕竟空的。
「实智观无义」：通达名言安立的一切法毕竟空的智慧，名实智。用如是慧观察一切名所诠显的义，都是空无所有的。前文的寻思是推求意，这里的实智是决定无疑之意。「唯有分别叁」：所诠显的义无所有，只有叁种虚妄分别？名分别、自性分别、差别分别。
「彼无故此无」者：彼所诠显的义既无，此能诠显之分别亦无。何以故？若有所分别义，可有能缘分别，由义无所有故，当知分别亦无。「是即入叁性」者：观见名事互为客故，即是悟入遍计所执性。观见义之自性、差别皆无所有，唯有名、自性、差别，即是悟入依他起性。亦不观见此分别故，即是悟入圆成实性。如是名为悟入叁性。
综前所述，「应知一切法，本性无分别」这句话，以二义释之：一、「缘起的一切法」本性空无分别；二、「言说安立的一切法」本性空无分别。本性为什麽无分别？「所分别无故！」我们所分别的境界，如是显现、不如是有，皆是自性空的。
十二、证无分别智解脱
「所分别无故，无分别智无」：「所分别无故」这件事不管你修行不修行，从本以来都是无自性的。你不修行，所分别是无，你修行，所分别也是无。这里有一个问题：既然不修行所分别也是无，为什麽我不能得解脱呢？譬如说：我们感觉痛苦，痛苦是所分别，「所分别无故」，痛苦即无痛苦，我们应从痛苦中解脱出来，不感觉痛苦，为什麽我们未能解脱呢？「无分别智无！」因为你没有无分别智，老是分别执着有，所以就不能解脱。若於诸法无分别理，智证现前，现见诸法无分别性，即得解脱。
有一回我从美国回到香港，在住处的後山上看见一个人；他在那里好像和人打架一样，嘴巴又叫又骂，拳打脚踢的。那不是神经病吗？！一个人在那里叫骂、打架；他自己认为面前有人和他对打、对骂。我们正常的人也是这麽回事！「所分别无故！」所有的境界，全是自己虚妄分别而已。但这个道理一定要读经论才能明白，再经过修止观，於禅定中专精思惟，而後方能大梦初醒。一旦醒来，一切的问题都解决了。
然而还有一个问题，就是业力尚未结束，境界还是会现前。得阿罗汉者，身体一样有老病死；但是这样的人心里有圣道，不为彼世俗谛的因缘生法所系缚，而能移入第一义谛中。他能不为假名所惑，所以世俗谛的这些苦恼境界不能苦恼他。
如前所述，圣人觉悟一切法毕竟空，而凡夫所分别的境界也是毕竟空。那麽为什麽圣人得解脱，我们没得解脱呢？「无分别智无！」因为我们没有「无分别智」？观一切分别都是空的智慧，老是虚妄分别、执着是有，所以不得解脱。从这里看出一件事：得圣道的解脱其实不难！因为烦恼缚着我们、令我们苦恼的事情实在是自性空的。只要你能够得到智慧，通达是无，问题就解决了。
十叁、逮得自在名为慧
前面说「采集业为识，不采集名智。」如何能不采集呢？「观察一切法，通达无所有。」你要作如是观，如是思惟。初开始没有得定，也可以如是思惟观察；但同时要修奢摩他的止，逐渐从欲界定到未到地定，从未到地定到色界的初禅、二禅、叁禅、四禅。有止也有观才行！
这回在台中县太平乡佛恩寺集会坐禅，有叁个人已得未到地定。真是希有！虽然未到地定并不是很深的定，但是你想得到也不容易。得未到地定有什麽好处呢？第一、烦恼少，纵有烦恼也是轻微，正念一提起来烦恼就没有了。不像我们没得定的人，有了烦恼要经过很久的时间才能停下来。第二、有轻安乐。第叁、它很容易进一步达到初禅的境界。第四、可以得圣道、成为圣人。在未到地定中修四念处，可以得初果、二果、叁果、四果阿罗汉，可以得无生法忍，有这种功德。
我们很多人欢喜学习《菩提道次第略论》、《菩提道次第广论》。《略论》上宗喀巴大师说了一句话：「现时代的佛教徒得未到地定的人很少！何况初禅！」大师是明朝时代的人，这句话应是指西藏佛教徒说的，或者也包括汉地佛教徒。而今天竟有叁位行者得未到地定地，不是很希有吗？！我们读圆瑛老法师的《楞严经讲记》，可知这位老法师也曾得未到地定。如果问：为什麽会得未到地定？原因有二：一是前生有栽培。二是今生肯努力。什麽叫做肯努力？就是对世间尘劳之事能放下。得定是须要时间的；你必须放下，才有时间静坐，才会有成就，不然不行。
「观察一切法，通达无所有」：观诸法空的智慧必须在奢摩他中，散乱心没有力量！因为有禅定摄持，智慧的力量才大，就真能通达无所有，也就是明了一切法本性无分别。我们因为执着有而生出种种烦恼；若能观察无所有，心中成就无所得的智慧，一切动乱的境界只是分别、只是名言而已，都不是真实的。因此，一切的爱见烦恼皆灭，是名「不采集」。
「逮得自在力」：若你常常如是地修习止观，就会逐渐进步；止有进步，观也有进步。什麽时候知道自己进步了呢？「得自在力！」别人赞叹你，你不以为喜；别人诽谤你，你也不以为忧；别人挖你墙角，你也不介意。毁誉不动、得失无心，而生悲愍。这就表示你的止观有力量，即名「逮得自在力」。
自在力有两种：第一种是接近圣道，还不是圣人。此时因为能够调伏烦恼，也有自在力。另一种是得无生法忍後，此时得真实的自在力。「是则名为慧」这时候不叫做「智」，而名之为「慧」，即是心与般若相应义。
「采集」和「不采集」是相反的！「采集业为识」是凡夫流转生死的相貌；心里有所取着，即是凡夫境界。反之若不取着，就是「不采集为智」的圣人境界了。这要得到无分别智後，才能不取着！不是口头说说，也不是学习经论、能为人讲了，就叫做不取着。
十四、圣道依法不依人
有一件事我们应该知道！佛在世时佛教徒，善根深厚，具足福德智慧圣道资粮。现时代没有佛、没有圣人，只有佛法留存於世而已，佛教徒多诸苦恼。有什麽苦恼呢？佛法的思想混乱！你说一套、我说一套，谁说的对呢？初学习的佛教徒没有择法眼，就无法辨别。佛在世时思想统一，大家都信佛所说而无疑问；然後依佛所说法门用功修行而得圣道。
没有修学圣道，就不能得圣道。但是我们初学者怎麽知道我学习的法门是圣道呢？是可以解脱生死的呢？这个问题很重要！如果你的师父是阿罗汉，是得无生法忍的菩萨，你不需要学习很多的佛法，他是过来人，顶多叁十分钟、最多一个钟头，告诉你一个修学圣道的法门，然後你依之修行，有问题随时可以请问师父，师父也可以随时教导你。但是现在你知道谁是圣人？你非得自己深入学习佛法不可！《瑜伽师地论》上说：「依法不依人！」不依就是不相信。譬如某个人有大威德境界，很多人都恭敬、尊重他，赞叹他是大善知识，但他说的一定是正法吗？不一定！有些人是存心欺诈；有些不是，但是他说的法门不对，他自己也不知道，就这样为人讲说。说这个人有神通，也是靠不住！
从经论上看凡夫也可以有神通的。我曾经讲过印度外道的大师父，劝徒弟跟牛学、狗学、鸡学。为何如此？因为他有神通，在禅定里看见牛死了升天，心想：「哦！牛的行为能升天。」就叫徒弟跟牛学。徒弟因为师父有禅定、神通，认为他说的一定是对，是可以信的，所以他们就持牛戒、狗戒、鸡戒。我们从经论上知道这件事，不然也不明白他们为什麽要持牛戒、狗戒、鸡戒。我们中国佛教里也有同样的情形，以为这个人有大威德、有神通，他说的就可信。其实不然！佛法是「依法不依人」，这也包括有神通的人在内。所以我们想要修学圣道，一定要注意这件事！《瑜伽师地论》说补特伽罗（众生）有欺诈性，所以不可相信！唯有法是可信的。
十五、抉择所修是圣道
如何知道所修的法门是圣道，是能解脱生死的呢？我可以说出两个理由：这法门是佛说的，那就是圣道。现实上有一种情形，就是有的人自己公开写了一部经：「如是我闻，一时佛在¨¨。」。你看这和佛经一样也是「如是我闻」，这部经是佛说的吗？他说他就是佛，你怎麽辨别呢？所以我们末法时代的佛教徒肉眼如盲，学习佛法真是难！但是原则上佛说的可信。就我们中国佛教来说，印度翻译过来的经论，古代的大德造有众经的目录，说明这部经是什麽时代、是谁翻译的。我们从这里多少会知道一点：譬如说《华严经》、《法华经》、《惟摩诘所说经》、《金刚经》不是伪造的，没有人怀疑。但有些经在佛教史上看，存有种种疑点，这就是有问题。若这些经在佛教史上没有人说
话，也就可信。这是一个理由。
第二个理由，就是你要知道染污的生死流转，和涅盘寂静的清净缘起是相反的。如刚才说「采集业为识，不采集名智。」不采集是圣道，它和采集是相反的。其中般若的智慧非常重要！它能背离生死、除断烦恼，而向於涅盘。如果你修行的法门不能与生死缘起相反，这个法门有问题。这样说我们学习佛法想要修行，对於为什麽有生死要注意，而修学圣道为什麽能断生死也要明白。你所学的法门究竟是不是圣道，要确认无疑，你才能不徒劳，不然的话你可能白辛苦了。
十六、教观并行道心坚
我们汉文佛教中，净土法门流传的非常普遍，很多的大德都弘扬净土法门。当然，念阿弥陀佛是稳当的，能往生到阿弥陀佛国非常好！但是你若不学习经论，对於佛法的认识不够，对世间法的认识也不够，你的信心能坚固吗？若不能坚固，遇见异因缘，能不退转吗？！所以我们要学习佛法！
但是佛法也不是容易学的！刚才说「名事互为客，其性应寻思，於二亦当推，唯量及唯假，实智观无义，唯有分别叁，彼无故此无，是即入叁性。」这样的教义，一般人能懂吗？要学习若干时节以後，你才能通达。如果现在虽然不懂，仍不放弃继续学习，同时