化身缺乏恒常的本质及连续性，但具有“无间的恒常性”。化身利益众生的事业活动从不间断，但是，化身在六道的任何一道都未保持连续性；当一化身形相完成利益某道众生之后，它在另一时间与地点重新出现，继续利益众生。化身的形相有生有灭，因此不具恒常的连续性。
不可思议
具有三身的佛果为何是不可思议的？一般众生无法理解全然证悟的境界，因为法身的彰显是由于证知一般众生尚未证知的究竟本性，因此，证悟是不可思议的。
以上八点是第五金刚论题——证悟——的解释。
问答：
学员：为什么知识障不是轮回的因？
仁波切：仅只造作主体与客体的概念并不是轮回的因，起自概念的情绪——例如喜欢、不喜欢、不在乎等——才是轮回的因。知识障是烦恼障的基础，但是，有时我们仅有知识障，没有烦恼障，此时，知识障本身并不会导致轮回。
学员：您能否解释“多样事业化身”是什么？
仁波切：“多样事业化身”可能不是完美的翻译，它的意思是化身的形相不一定是人，例如，化身可能以狮子、兔子或山羊的形相直接或间接利益众生。受生化身的例子包括未经受生而神奇地出现某一段时间的人。
举个实例来说。佛陀有一位名为（上曰下阿）嘎（Rabga ）的弟子，他是一位喜爱弹奏西塔琴（梵文sitar）的国王。（上曰下阿）嘎的琴艺相当杰出，常常一弹奏就是几小时，他的友伴也都是佛陀的弟子。虽然（上曰下阿）嘎对佛法有信心及兴趣，但是，当其他人去听法时，他却宁可在家弹琴，因此，他有很长一段时期都没有去听法，不过佛陀知道，收伏他的时机终于要到了。
那时，佛陀化现为琴艺高超的乐师受生化身，此化身乐师前去皇宫，走入庭园，坐下来开始弹西塔琴。当国王听到这美妙的琴声时，他心想：“啊！这真是一位优秀的乐师。”于是，他召请这位应化的乐师，并问：“你是谁？”乐师回答：“我听说您是伟大的西塔琴乐师，所以我前来向您挑战。您愿意接受我的挑战吗？”国王同意和他较量琴艺。于是，他们走入国王的寝宫，开始演奏比赛；最后，化身乐师竟然得胜，这使国王非常讶异，因为他认为自己是世界上最佳的西塔琴师。
之后，两人又同意做更高难度的比赛。他们开始割断琴弦，每一回合都少一条琴弦，但化身乐师仍然技胜一筹；他们继续割断琴弦，直到一根弦都不剩，但是，化身乐师仍然每回必胜。由于具有证悟的大能力，佛陀的化身仍然弹奏出美妙的乐音——即使他的西塔琴已经没有琴弦了。（笑声）国王当然无法弹奏无弦琴，刹那间，他的傲慢及自尊全然瓦解了；于是，他终于诚心地前去接受佛陀的法教。这便是受生化身的例子。
学员：是否曾经有化身化现为非佛教上师？化身一定都是佛教上师吗？
仁波切：化身可能以各类各样的形式化现，例如狮子、兔子，甚至其他宗教的追随者或上师，这完全取决于化身是否能藉由某种特定形式而利益众生，并引导他们步入正确的法道。其他宗教的上师有可能是佛陀的化身，但是，如果他们把众生引入不正之道，则必须不是化身。
学员：如何藉由修持而了知自我本体不存在？了知外物没有自我本体是否比了知个人自我缺乏存在性容易？一旦了解一个层面之后，对其他层面的了解是否很快就会自然产生？
仁波切：这得视修持而定。如果遵循的是达到阿罗汉果位的小乘道，则行者只能了悟个人缺乏自我存在性（人无我）；如果修持的是大乘菩萨道，则行者只能了悟万法缺乏自我存在性（法无我）；如果修持的是金刚乘的大手印或大圆满，那么行者将由决定“事物的真正本性是什么”开始。
外物及心都有外显及内在的本性，但是，藉由大手印或大圆满的修持，行者可立即发觉心的本性。因此，行者可同时了解个人及事物都缺乏自我存在性。
学员：请说明“迷惑”实际上指的是什么？
仁波切：目前，由于无明的力量极其强大，因此我们误解事物的本性；由于心中的困惑，我们无法審察事物的本性到底是什么。例如，在睡眠中我们可能梦到自己在丛林里被一只老虎追赶，老虎愈来愈逼近，即将把我们吃掉；我们非常害怕，想逃得远远的。但梦中的我们无计可施，因为无法阻断梦中的感受；然而，只要能審察当时的情形，就会发觉丛林及老虎其实都不存在。事实上，我们所觉受到的事都不是真的，但是，由于受制于强烈的觉受，使我们无法停下来審察真正的情况。然而，如果一位具有天眼能通的人在旁边，看见我们身陷丛林、被野兽紧追的梦境，他可以把我们摇醒，并说：“嘿！醒来！不要害怕！这只是梦！”那么，我们就会醒来，令人迷惑的梦境也会随着消失。但是，如果只有自己一个人，我们将忙于担忧如何逃离凶残的“梦中虎”，没有时间去了解真正的状况。同样的，众生须要依止全然证悟的佛陀告知我们真相。
学员：“空”或“法界”的意思是什么？
仁波切：在此处，“空”的藏文是“应”（ying），和法界的“界”是同一个字，指事物或现象发生的领域或“空间”。“空”被用于此，乃因法界如同虚空的空间一般，云、鸟及飞机等各种不同的事物，无碍地存在、优游于其中。这是因为虚空的本性是空性的，是非实质的；由于这种开放、广阔的特质，事物可发生于其中。同样的，法界是事物的本质——是空性及非具体的，是树木、房屋、山、众生、圣众、烦恼、智慧及其他一切经验觉受可自然发生的空间。
一位名为羌迦若佩多杰（Changkya Rolpey Dorje）的传承上师唱了一首关于一个小男孩坐在母亲腿上的歌。他背靠着母亲坐在她腿上，四处张望，突然间，他变得焦虑不安，因为他四处都看不到母亲，心中不断地问：“我妈妈在哪里？我妈妈在哪里？”（笑声）终于，他哥哥走过来，他赶紧问道：“妈妈在哪里？”他哥哥回答说：“就在你后面！”他转过头，发现妈妈果然在那里，他又找到妈妈了，这下子，他又可以安心了。（笑声）。
学员：什么是“明性”或“明觉”？
仁波切：当我们提到明性或明觉——藏文称为“萨（尔）瓦”（salwa）——时，指的并不是电灯泡或太阳光亮特质，其中的关系并不太；明性或明觉指的是觉醒状态所具有的“知”的能力——知识与智慧，或梵文所称的“般若”及“佳那”（jnana）。二转法轮的法教强调空性，“无我、无鼻、无眼、无舌”、“无存在性”及“如虚空般”等名词时常出现。如果我们以为空性是不具任何特质的空白、虚无状态，那么，我们就没有掌握住要点，因为法界并不是这种状态。在法界之中，相对的现象依因果定律或因缘而不断地化显，这绝对不是空洞或无知的空间，它具有“：”的功德特质，此明性是能“知”之觉醒状态的表现。如果你在禅修时观心，你将会发现我们所说的空性与明性是什么；之后，心是明空合一的信念会逐渐增长。
学员：藏文中的“让当”（rangdang ）和“让擦尔”（rangtsal）有什么不同？
仁波切：我不确定是否了解你的问题。藏文中有三个相关的字：“习”（shi）、“当”（dang）及“擦尔”（tsal）。“习”的意思是本质是空性，“当”的意思是任何化现都是毫无阻碍的，第三个字“擦尔”则表示能化现多重事物。
学员：无量光佛和明性有关吗？
仁波切：虽然无量光佛和明性的字根都含有“光”，但两者有相当大的差异。当我们谈到无量光佛——阿弥陀佛——时，谈论的并不是他的心，而是他的身的功德，亦即他身体的每一毛细孔都散发出无量的明光，照亮全世界。就此而言，这和太阳或电灯泡有些类似；但是，明性就不是如此，明性和光线无关，它是“知道”的能力：智力、觉醒、认知。
学员：法界和法身有什么不同？
仁波切：如同我们刚才解释过的，法界是事物的空性，是空之界。法身的一般意义是：证悟者的身体在达到全然证悟时转化成的证悟功德之身；此时，证悟者之身不是具体的，不是用手触摸得到的，它和事物的本性是不可分的。在此，“身”只是指出这个事件的方式。“法”（梵文dharma）这个字有许多涵义，但是，在此它表示事物无误的本性。
学员：为什么众生无法觉知事物的本性？
仁波切：这就像若佩多杰的那首歌，我们已经在母亲的腿上坐很久了；虽然佛陀已经给予我们法教，但因某种理由，我们还没转过头来发觉自己的母亲。
学员：为什么？是什么理由？
仁波切：因为我们还没去找！（笑声）我们一直不感兴趣！
学员：为什么我们一直不感兴趣？
仁波切：我们一直在忙其他事情，还没空认识自己的母亲。（笑声）小孩有很多种，有些小孩很喜欢到处玩耍，做各种不同的事，他们让母亲很担忧；另外一种小孩则很珍爱母亲，很喜欢亲近她。我们可能属于喜欢到处玩耍的那一种，（笑声）如果不警惕自己，玩得太离谱，未来我们将会继续失去我们的母亲。
学员：法身的“法”指的是什么？
仁波切：法身的“法”指恒常、连续不断及不变的证悟本质，这三种功德化现为三身。你可以这样去了解。
学员：智慧怎么可能是非概念性的呢？
仁波切：智慧是藉由证知非概念状态而生起的。非概念状态并不是空白或虚无的，它往往被比喻为平静无波的湖面，星星及天体清晰、分明地映射在上面，因为湖没有干扰映射的自我概念，湖不会想：“这是金星、那是火星、那是土……。”但是，所有的星光及星球仍然鲜明地映射在湖面上。
学员：什么是化身？
仁波切：化身的藏文是“图古”，意为化现之身。为什么要化现化身？这唯一的目的是利益众生，而不是为了作弄人，或伤害任何众生，或赚钱图利。
学员：若没有自我、没有人格、没有可指认的特质，那是什么在区别佛和众生？
仁波切：佛仍然有心，但没有我执。例如在密勒日巴上师瑜伽法中，向密勒日巴祈请时，我们应该了解密勒日巴的心与法界不可分，他的心赋有圆满证悟的一切功德。虽然我们尚未了知证悟本质，但我们的心共存于法界之中，因此，我们能藉由祈请而得授密勒日巴证悟功德的加持。
得授加持称为“将自心与上师的心融合为一”，但这并不表示我们已经成为密勒日巴。
学员：佛教似乎很强调忠诚。
仁波切：你说对了。关于国王及平民的故事很多，但是有一个理由说明为什么有关国王的故事比较多。过去已有佛出现，例如燃灯佛（Diparmkara ）、迦叶佛（Kashyapa）及释迦牟尼佛：弥勒尊者将于未来出现，成为贤劫的第五佛。在出世之前，诸佛总是先了解人道中哪一阶层的地位最高。
例如，在燃灯佛的时代，祭司阶层的地位最高，因此，他出生为祭司的儿子，如此一来�