海一般的功德。因此说修持密法如果能具足对上师的信心，且三昧耶清净，那么上师的加持就会如雨一般降临，无论修什么法都很容易。就显宗来说，《毗奈耶经》等经论都说慧从定生，定从戒生，密宗要得到智慧，首先也要守持清静的三昧耶，但之后的修行重点并不在禅定上，而是生起对上师强烈的信心，安住于大圆满智慧中，以此方便能迅速得到上师的加持，圆满定力，从而获得胜观的智慧。在《庄严誓言》中也说：
由六月不动，信解及恭敬，
获金刚持地。。。。。。。。。。。。。
其意也是说如果三昧耶戒清净且具足信心，仅六个月就会得到金刚持地。
无论是学旧密或是新密，关于三昧耶学处最重要的续典就是《大幻化网根本续》，《大幻化网根本续》有22品，其中第9品以及第19品中着重讲了三昧耶戒。在第9品中说：
不坏入精进，六个三十天。
即不失坏三昧耶并如理精进修持，即可在六月之内得到无上普贤王如来的果位。因此如理如法得到真正金刚上师灌顶后，便得到了三昧耶戒，此时，今生得到普贤王如来果位的种子已深种于相续之中了。
又据《杰珍大圆满》，信心分上、中、下三种：上等信心者即是上根，中等信心者是中根，下等信心者是下根。上根的人，如果三昧耶清净且因具足真正的上等信心，修此法六月即可得到普贤王如来的果位，法王如意宝在《胜利道歌》中说：甚深妙道光明藏，仅闻词句断有根，
六月修要得解脱，唯此铭刻于心中。
守持清净的三昧耶戒，得到了上师的加持，产生信心后，听闻到无上大圆满的金刚句都可以断除轮回的种子和习气，而且信心具足的弟子今生在六个月当中就可以得到究竟普贤王如来的果位。
上师通过为我们灌顶，从而赐与三昧耶的方式来加持我们的相续，而有些人认为，受持三昧耶和获得灌顶不如单独获得一个窍诀好。但总的来说，普贤如来和大成就者们都讲，上师对众生最大的慈悲就是给众生灌顶，使其得到三昧耶戒，否则，想得普贤王如来之果位，根本就是空中楼阁。因此我们一定要知道，给我们灌顶的上师对我们的恩德比十方三世诸佛还大。所以我们在依止具德金刚上师时，经过仔细观察后，一定要如法依止，依教奉行。
因此我们一定要时时观察自己的三昧耶是否清净，是否失坏了根本戒或是支分戒。众生于无始轮回中，造业之多不可思议，相续中百分之九十九都是烦恼与恶念。如果想尽快地调伏自己的烦恼心，那只有修持密法，而且在这业障越来越深重的五浊恶世当中，只有大圆满的红日之光方可迅速遣除众生的愚痴黑暗，因此在末法时代中，要想得到真正的解脱，得到普贤王如来的果位，就一定要非常清净地受持三昧耶戒。
第三节．出家的功德
七、 一．出家的功德
释尊在《贤愚经》中这样赞叹了出家的功德：“出家的功德比须弥山还高，比大海还深，比虚空还广；出家能灭除魔的眷属，延续佛的家族（种姓），出生、增上善法，远离垢障，积累无上福报。”《贤愚经》第十五品赞叹出家功德时说：如有人用七宝造一座高到三十三天的佛塔，他的功德还不如出家功德大，因为外境上的七宝塔会被烦恼之人摧毁掉，但出家的功德却是他人无法摧毁的；又说内道出家的功德不可思议，乃至得到究竟菩提之间都不会灭尽。
佛在《毗奈耶经》中也明确指出，只要修行人的戒律清净，那么量等三千大千世界的供养都可接受。藏地大德华智仁波切曾讲：
净戒饰著僧衣者，享用一日僧宝财，
其能消除诸财障。。。。。。。。。。。。。。。。。
即出家僧人只要持戒清净，并努力闻思修行，十方的供养皆有资格接受，可随便使用。但如果身为出家僧人，而戒律不清净，无出离心，对众生没有大悲心，于上师也无信心，还自以为是个出家僧人，从而接受十方信众的供养，那么其果报之严重非一般人之所能忍受，即使是精通三藏的法师也不例外。
八、 二．显密均重视出家
有人认为显宗很重视出家，而密宗则不是这样，其实这是一种很大的误解，因为密乘中的修法人最高的是比丘，其次是沙弥，最后是居士，这也与显宗相一致。佛在《时轮金刚续》中说：修法人总分两种，出家僧人和在家居士，在显宗大乘中即称为出家菩萨和在家菩萨，发菩提心，守持沙弥（尼）戒或比丘（尼）戒的就成为大乘出家菩萨，发菩提心，守持在家居士戒的就成为在家菩萨，在密宗中作金刚上师及传法灌顶等种种法事，一般只能由出家比丘来做，在家学密的人中只有具有特殊功德和成就的人才可以担任上师，作传法等的事业。以上是佛在《时轮金刚续》上的总说，另外在《时轮金刚根本续》中，佛为香巴拉的国王进行时轮灌顶和传法时教示：“国王应该依止出家的金刚上师，在家人在没有证得初地菩萨前，不能担任国王的上师。”
第四节．出家与在家
九、 一．在家与出家功德之比较
佛陀、寂天菩萨和无垢光尊者等高僧大德都曾指出，得登地圣果以后，出家在家已无区别。但在登地以前，在家很难守持清净的戒律，故应发愿出家。这在《普贤行愿品》等经典中也有说明。
在末法时代，如果不以出家僧人的形象而以在家人的形象来弘法，则很容易遭到诽谤。无垢光尊者曾说，一男人不出家而又想弘法利生，或一个僧人还俗娶妻生子，都会对弘法利生产生很大障碍，产生极其不良的影响。
在家人守持一百天的清净居士戒不如僧人守护一天出家戒律的功德大，这就象小孩的力量无法与青壮年的力量相比一样。从学法的层次而言，前面已提及无论显密，都说了地位最高为比丘，其次为沙弥，最下为居士。而且佛经中还明确指出佛法中的主人是比丘。
有人以为作一个居士比较方便，可以随意而行，而出家则因戒律较多而倍感拘束，有的还因此发愿不出家，殊不知居士戒也是别解脱戒的一种，与出家戒一样，都必须以出离心为基础，才能真正得到戒体。若对轮回不但无出离心，还贪恋世间八法，那连居士戒都不可能得到，又怎么能得到究竟的解脱呢？
有人以为自己若以出家形象度化众生则不会有很多有缘弟子，故还不如在家。如果是诸佛菩萨的化现，自然不拘于现出家和在家，而且还会以傍生、饿鬼、魔等形象来度生，但如果连自己相续中的烦恼还未调伏，还说自己的修证很高，已得诸佛摄受加持，已有能力去度化众生了，只能是自欺欺人而已。
其实居士更应比出家僧人注重戒律，因为出家僧人失去了比丘戒体，还可守持沙弥戒，失去了沙弥戒体，还可守持居士戒，而居士们若失去了居士戒体则什么也没有了。而且居士在受了菩萨戒、三昧耶戒后，所应守持的学处与出家僧人已大致相同，比如密乘十四条根本戒中的第五条，即已在淫戒上就规定得比较严格。
从解脱方面而言，要获得小乘罗汉果，必须先具有比丘（尼）的戒体，因为只有比丘（尼）戒才能完全遮止一切的身口恶业，而沙弥（尼）戒、居士戒只是遮止了部分的身口恶业。如果不受持比丘（尼）戒而仍想得到小乘佛法的一切功德，则其见解已与外道拔无因果的见解相同了。
如果发心出家受比丘（尼）戒的人越来越少，则佛法中的诵戒、羯磨等法事可能无法相继，佛法就会中断，如果许多本是出家僧人行持的事业只有在家居士在行持，则末法时代的颠倒衰败特征便呈现了。如果出家有过患，则首先释迦牟尼佛该有过患了。
对于我们这些众生来说，无论听到还是见到出家僧人，都应该恭敬，昔日阿底峡尊者只要见到出家僧人，无论是大乘行人还是小乘行人，都要摘帽合掌恭敬承事，尊者还曾说过：只要身穿僧衣，就有一般俗人不具备的许多殊胜功德。我在此并非说出家在家一个好、一个不好，只是想提醒大家，如有决心出家的话，还是出家的功德较大较高，在藏地也有一名谚云：“数百在家人，不如一僧人。”
人身难得，能以此难得人身出家修行，那是再好不过的事。无垢光尊者讲过，无始劫以来，我们不知已做过多少次帝释了，而作个出家僧人，却只有今生这一次。因此若想积累更殊胜的功德，最好还是出家，否则有些人学佛一生，到老时还是一个在家人，修行也没有进步，如此岂不是非常可惜。并不是所有的人都一定要出家，如莲花生大士也在我们凡夫面前示现居士身，但薄地凡夫不可能有莲师一样的神变幻化，大多数众生仍是因为业力所牵而无法出家。
也有人担心出家后的生活会变得拮据，而不敢发心出家，其实这无异于杞人忧天，因为佛在经典中曾亲口讲过，在末法灾难深重时，只要是精进持戒修行的出家僧人，佛陀以他无比广大的福德力令弟子们衣食无缺，即使世人仅能在指甲般大小的土地上耕种，佛陀也会加持真正修行的佛弟子，使他们不会为饥渴等痛苦所困。
有人因为家人不同意而不出家。虽然佛在戒律中规定，在出家前应首先征得父母的同意，但佛在《律本事》中同时又指出，若此人发心非常坚定，对家里已无牵挂之心，在寺庙或山林中住满了七天，且在此期间，其家人未作寻找或还未找到，他就可在此出家，可以完全获得戒体，和父母同意后出家的人没有任何区别，只是传戒的阿阇黎有一点轻微的支分罪，而这可在半月诵戒忏悔时即得清净。
一般来说，出家是很难获得父母的应允的，但如果因此而退失出家之念，或有人把父母不同意作为不出家的理由，则无疑已因为自己而让生身父母造下了很重的业障。历史上释迦牟尼佛是背着父母去出家修行的，我们熟悉的虚云老和尚、法尊法师等也是背着父母而毅然出家修道的，因此我们应谨慎对待此事，不然学佛尚未有进展，却已增加了父母的业障。
佛在《贤愚经》中说，若有人想发心出家，而另外有人给他制造违缘和障碍，使其出家不成功，这恶业极为严重，就象一个人掉进了黑暗一样，他会堕落到漆黑一团的黑暗地狱中受无量痛苦；就象百川汇归大海，恶业果报都集中到了制造违缘的人身上；就象劫末火烧毁须弥山，一点也不剩下一样，对别人出家制造障碍的人会被地狱中的大火烧得一无所余。佛经中还提出，一个人出家的功德等同于建造一千万个佛塔的功德，相反，阻止他人出家，其罪业有如毁坏一千万个佛塔。由此可见，如果自己发心出家或劝人出家，将获得很大的功德。真正发出离心出家的人，前世今生的很多罪业会逐渐消灭，增上自在安乐。
十、 二．八关斋戒
人天导师释迦牟尼佛为广度无边有情，因而巧设了种种方便，如从戒体而言，释尊就为我们设立出家和在家两种戒体。僧众要在每月的十五、二十九（或三十）两日诵戒，内容包括念诵别解脱戒的经典等，称为“布萨”，其目的就是让出家僧众忏悔其半月来所造的微细的恶作，增�