丑五、邪命取利
颂曰：“味邪命法欣然忍。”
此恶作罪障碍自利，毁犯净命，邪命指生起诡诈等五邪命法。于邪命法，无有羞耻，坚持不舍，不行遣除，是有染违犯。此中无有非染违犯。五邪命相，如《宝鬘论》云：“诡诈为利敬，密护诸根门。虚谈为利敬，现前说软语。巧求为利敬，称赞他财物。研逼为利敬，现前毁咨他。以利求利者，称赞先所得。”
无违犯者：若为遣除邪命法生起乐欲，但因烦恼炽盛蔽抑其心，时时现起也不犯本罪。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈、虚谈、现相、方便研求，假利求利，味邪命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯，有所违越，是染违犯。无违犯者，若为除遣生起乐欲，发勤精进，烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起。”《梵网经》云：“若佛子，以恶心故，为利养、贩卖男女色，自手作食，自磨自舂33，占相男女，解梦吉凶，是男是女，咒术工巧，调鹰方法，和合百种毒药，千种毒药，蛇毒，生金银毒，蛊毒，都无慈愍心、无孝顺心。若故作者，犯轻垢罪。”
丑六、身语掉动
颂曰：“掉举轻躁不静等。”
为贪分所摄，心不寂静，轻躁好动，高声暄哗，嬉戏欢笑等，是有染违犯。若因无记失念之心如此现行，是非染违犯。
无违犯者：一、就自身而言，为除掉举不寂静之过患生起乐欲，但因烦恼，虽高声等，不犯本罪。二、就所作事，为设方便令他人所生嫌恨息灭，为遣除他人忧恼，因为其人性情喜好如上高声嬉戏等事，如此随彼而转，并令亲友谨慎保护，以方便将其安立善处，虽不寂静也不犯本罪。三、若见他人对自己猜疑，内怀嫌恨，而时应当显现高兴的样子，用以表明内心清净无染。在这种情况下，虽高声等，也不犯本罪。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，为掉所动，心不寂静，不乐寂静，高声嬉戏，喧哗纷聒，轻躁腾跃，望他欢笑。如此诸缘，是名有犯，有所违越，是染违犯。若妄念起，非染违犯。无违犯者，若为除遣生起乐欲，广说如前。若欲方便解他所生嫌恨令息，若欲遣他所生愁恼，若他性好如上清净，方便摄受，敬慎将护，随彼而转，若他有情，猜阻菩萨内怀嫌恨恶谋憎背，外现欢颜表内清净，如是一切皆无违犯。”
丑七、不乐涅槃
颂曰：“一向心不生厌离。”
由于见到大乘诸经论所说，诸菩萨为度众生的缘故，应住生死，不乐涅槃，便生起这样的见解，树立如此论点，说：“菩萨不应当求涅槃，应对涅槃生厌离心。不应怖畏诸烦恼及随烦恼。因为诸菩萨于三无数劫流转生死求大菩提，所以对生死不应厌离。”若如此说，是有染违犯。为什么呢？诸声闻众尚且于诸烦恼及随烦恼深生厌离，欣求涅槃，那么诸菩萨对烦恼及随烦恼之厌离，以及对涅槃的欣求应超过声闻百千俱胝倍。因为诸声闻只为自身解脱诸有，便如是勤修诸行，何况菩萨，普为一切无量有情解脱诸有，勤修正行。所以菩萨当勤修无杂染心，若自己未能解脱烦恼，如何能使他有情解脱烦恼。如《经观庄严论》云：“顶戴众生极重担，菩萨缓行非端严，种种系缚缚自他，应勤修行百千倍。”《传释》云：“声闻钝根尚能了知生死过患，深生厌离，何况菩萨是利根性，具无量慧。”大乘经论所说“不厌生死，不乐涅槃”，其真实意义是遮止一向背弃生死的断灭涅槃，及赞叹不被惑业所染而于三有受生，并非不厌离诸烦恼业及烦恼业所感之生死，也不是遮止灭除惑业的涅槃。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，起如是见，立如是论：菩萨不应祈乐涅槃，应于涅槃而生厌背，于诸烦恼及随烦恼，不应怖畏而求断灭，不应一向心生厌离，以诸菩萨三无数劫，流转生死求大菩提。若作此说，是名有犯，有所违越，是染违犯。何以故？如诸声闻，于其涅槃祈乐亲近，于诸烦恼及随烦恼，深心厌离，如是菩萨于大涅槃祈乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离，其倍过彼百千俱胝。次诸声闻，惟为一身证得义利，勤修正行，菩萨普为一切有情证得义利，勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心，于有漏事随顺而行，成就胜出诸阿罗汉无杂染法。”
丑八、不作避护
颂曰：“于恶声誉不避护。”
对于可能出现的恶声、恶称、恶誉不加遮止避免，对已经出现的恶声誉不清雪。其恶声誉若为事实，不加避护，是有染违犯。若事不实，不加清雪，是非染违犯。
此戒的开缘：若所说恶声誉之人是外道，或是具憎嫉心之补特伽罗，虽然对他善加说明，他也不信解；若自出家，因行乞，或修善行，谤声流布；或其人为忿恨所蔽，强词诽谤，对这三种情况，虽有恶声誉而不避护，也无违犯。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，于自能发不信重言，所谓恶声、恶称、不护不雪，其事若实，而不避护，是名有犯，有所违越，是染违犯。若事不实，而不清雪，是名有犯，有所违越，非染违犯。无违犯者，若他外道，若他憎嫉，若自出家，因行乞行，用修善行，谤声流布。若忿弊者，若心倒者，谤声流布，皆无违犯。”
丑九、于他烦恼不制止
颂曰：“虽有烦恼不对治。”
菩萨若见诸有情应以种种忧恼辛苦加行进行调伏，或显现可憎之身语威猛相以令调伏，令得利益，除其忧恼，若不如是现行调伏方便，是有染违犯。
此戒的开缘：若观由此令他有情，于调伏法中少得义利多生忧恼，虽不现行调伏方便亦无违犯。诸论也有解释为：令他少得义利，而自生大辛劳者。言少得义利多生忧恼者，有疏释云：“于他有情少得义利，而于自身多忧恼故。”《律仪二十颂新疏》云：“意谓于他有烦恼者，非但应施猛利加行，亦应施以柔和加行。”
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，见诸有情，应以种种辛楚加行、猛利加行，而得义利，护其忧恼，若不现行，是名有犯，有所违越，非染违犯。无违犯者，观由此缘，于现法中少得义利，多生忧恼。”
子三、违犯忍辱有四恶作罪
《菩萨戒二十颂》云：
于他骂等还报他，于诸恚者轻舍弃，
他来悔谢拒不受，心于忿恼而随转。
丑一、以嗔报嗔
颂曰：“于他骂等还报他。”
制此戒为遮止违犯沙门四法，颂中大意说明：如果菩萨远离沙门四法是有染违犯。这里以骂为例说明，以嗔恨心诋毁骂詈他人。“他嗔报嗔”指说出粗恶刺耳的话，使他人产生愤恨的意乐。“他打报打”指捶打他人使他心中产生痛苦。“他弄报弄”指互相揭举过失短处。这三条的内容都包含在“等”字中。如果作这三条也是有染违犯，得恶作罪。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，他骂报骂，他嗔报嗔，他打报打，他弄报弄，是名有犯，有所违越，是染违犯。”《梵网经》云：“若佛子！不得以嗔报嗔，以打报打。若杀父母兄弟六亲，不得加报。若国主为他人杀者，亦不得加报。杀生报生，不顺孝道。尚不蓄奴婢，打拍骂辱，日日起三业，口罪无量，况故作七逆之罪。而出家菩萨，无慈心报仇，乃至六亲中故报者，犯轻垢罪。”
丑二、犯他不谢
颂曰：“于诸恚者轻舍弃”。
制此戒遮止不能安住忍辱之因。颂中大意说明：如果菩萨自己侵犯他人，或者虽然没有侵犯但他人误解认为侵犯。这两种情况随一发生后，菩萨由于嫉妒增上嫌恨心，或者心中怀骄慢，认为若对他如理忏悔谢罪是很羞辱卑下的，所以故意不忏悔道歉是有染违犯。如果由于懒惰懈怠放逸，不行悔谢，是非染违犯。
此戒的开缘有二条：一、就所为来说，以不忏悔谢罪的方便调伏他人。二、就所谢境来说：（一）是外道。（二）如果他人希望通过造作恶法罪业过才接受悔谢。（三）他人生性好斗，如果悔谢反而增加他的愤怒。（四）如果性情调顺堪忍，无论悔谢与否，其内心都没有什么变化。（五）如果他人不想接受，或因为悔谢反而使他人羞耻难堪。以上二类情况下虽不悔谢也不犯戒。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，于他有情有所侵犯，或自不为，彼疑侵犯，由嫌嫉心，由慢所执不如理谢，而生轻舍，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠放逸，不谢轻舍，是名有犯，有所违越，非染违犯。无违犯者，若欲方便调彼伏彼，出不善过安立善处，若是外道，若彼希望要因现行非法有罪方受悔谢，若彼有情性好斗争，因悔谢时倍增愤怒，若复知他为性堪忍，体无嫌恨，若心了他因谢侵犯，深生羞耻，而不悔谢，皆无违犯。”
丑三、他犯不受谢悔
颂曰：“他来悔谢拒不受。”
颂中大意说明：如果他人以任何一种方式手段侵犯损恼菩萨，而后心性忧悔并如理如法平等地作悔谢，但菩萨心怀嫌恨想报复损恼他人，故意拒绝接受悔谢，这便是有染违犯。虽然对他人没有嫌恨心，不想去报复打击，但因为内心无法忍受而不接受悔谢，是非染违犯。
此戒的开缘有二条：一、就所为来说，如果想通过不受悔谢的方便调伏他人，使他人舍弃恶法，修持善法。二、就对境来说，他人虽然悔谢但是不如理如法，只是空口说白话，心不诚实。在以上二条开缘的情况下虽然不接受悔谢，但也不会犯戒。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，他所侵犯，彼还如法平等悔谢，怀嫌恨心，欲损恼彼，不受其谢，是名有犯，有所违越，是染违犯。虽复于彼无嫌恨心，不欲损恼，然由禀性不能堪忍，故不受谢，亦名有犯，有所违越，非染违犯。无违犯者，若欲方便调彼伏彼，广说一切，如前应知。若不如法，不平等谢，不受彼谢，亦无违犯。”
在《宝积经》中记载这样一个公案：迦叶佛时，有一沙弥已被授记为阿罗汉。尔时，有一比丘来对沙弥说：“你应当去舂米。”沙弥说：“稍等片刻，我有一点事情要做，做完后就去舂米。”该比丘发嗔恨心，愤怒地对沙弥说：“我把你仍进杵臼中，象舂米一样地舂捣！”这时沙弥心想：他如此恶言骂辱，我若报骂，必然使他转增愤恚。所以默然而住。过了一会儿，那个比丘愤怒少息，沙弥便到他面前忏悔说：“大德上座如此烦恼，都是我的过错。”比丘说：“你知道在迦叶佛的戒律中，对出家沙弥来说比丘为上座吗？”沙弥说：“这样说，我等出家，如何断除一切烦恼，解脱一切结使。发如前所说恶语，请你好好地说一说悔罪之法，从而使罪业消薄。”上座比丘不对沙弥说忏悔，嗔恨心仍然不灭，因为这件事，后来该比丘如坐肉杵臼34，受苦不息。
丑四、持恶不舍
颂曰：“心随忿恼而随转。”
制此戒的目的是为了遮止不进行对治嗔恚。颂中大意说明：如果菩萨持续不断地对他人发起忿恨之心，不观察嗔恚的过患，即便观察到它的过患也不如法加以对治，并且不愿断除舍弃此不良行为，是有染违犯。
无违犯者：如