这是世亲菩萨举的例子，其实类似的例子也还有，老和尚给说过一个故事。
有一个和尚在坐禅，他发现自己只要一用功就有一只大毒蜘蛛来到他面前，张牙舞爪地干扰他，他就没办法入定。第二次坐禅时，一坐下来这只毒蜘蛛又来到他面前干扰。一连好多次，一直这样，这个和尚最后忍无可忍了──你这毒蜘蛛若再来干扰我修行，我就要把你干掉。他准备了一把刀子。在禅堂里带刀子那是绝对不行的。老首座知道是怎么回事儿，骗这和尚说，出家人是不能杀生的，我这儿有支笔，这笔是经过我念咒加持过的，法力无边，你根本不用杀那毒蜘蛛，当这毒蜘蛛再来时，你用这支笔绕着毒蜘蛛画个圈儿，那就制服这毒蜘蛛了，它就再也无力干扰你了。于是这个和尚就放下刀子，拿笔在身边来坐禅。他一坐，那只毒蜘蛛又来了，他顺手抄起笔绕那毒蜘蛛画了个圈儿，那毒蜘蛛真的再也不能张牙舞爪了。他出定后去礼谢老首座，说你的法子很管用，毒蜘蛛真的不能动弹了。老首座笑了笑说，你把你的衣服掀起来看看。这和尚把衣服一掀，大吃一惊，他当时自以为是绕着毒蜘蛛画了个圈儿，谁知这圈儿竟然是绕着自己的肚脐眼儿画的。
在这件事儿中，毒蜘蛛出现的时间是一定的，这和尚一坐禅，毒蜘蛛才出现，这和尚不坐禅，毒蜘蛛也不出现；处所也有，在这和尚面前而不在老首座面前，也不在我刚晓面前；相续不决定性较难理解，但也可以说，这个毒蜘蛛至少有两个人看（觉察）到，这和尚一个，另一个是老首座。老首座是否觉察到了，我给大家再说一个故事，这是安庆迎江寺老方丈皖峰法师告诉的──
也是有一个和尚坐禅，人一坐下来用功，在他前面就出现一只狮子，这狮子表演舞蹈给他看，这个和尚特别高兴，狮子是文殊菩萨的坐骑，文殊表示智慧呀，这个和尚就想，一定是我修行好，文殊菩萨给我印证来了。老首座交给这个和尚一把刀子：文殊菩萨的坐骑通灵性，假如说你拿刀子能杀死它，那就是假的，若杀不死才是真的，你检验一下试试。于是又一次这和尚坐禅时，这狮子来了，他一刀下去，谁知这一刀却是扎在了自己的腿上。
那么我们来看首座和尚的所为。假如说他没有觉察到那毒蜘蛛只是肚脐眼儿，让他一刀下去岂不要了小命儿，假如说后一个故事中的首座和尚没觉察到狮子是他腿上抽筋儿在跳，扎一刀也没关系，换给一支笔，结果会怎样。
禅堂里的执事一般人是做不了的，若是一般人，那么谁坐禅出了问题你给人家处理不了怎么办？九华山佛学院打过几次禅七，每次都有一两个出问题的。
这相续不决定性也可以成立。作用也是没问题的，虽然说那并不是真的毒蜘蛛，但干扰得那个和尚就是坐不了禅，小狮子虽然是假的，但那和尚就高兴得不得了，那这两个和尚都是几几入了魔境。
众生作恶，就相当于和尚坐禅入魔；堕地狱见到火蛇，相当于入了魔见到毒蜘蛛；火蛇逼迫罪人，相当于毒蜘蛛干扰和尚入定，其实根本就没有毒蜘蛛，但这个和尚着了魔认为有毒蜘蛛，因而害怕，若知道那只是肚脐眼儿怎么会害怕呢？也就是说，狱卒本来也是没有的，那只是罪人的恶业而感召的，但堕入地狱的罪人就认为有。和尚坐禅着了魔认为有毒蜘蛛，罪人堕了地狱认为有火蛇。那么我们这些人呢，包括我刚晓，以及来这儿听我胡说八道的各位，因为我们堕入了这三界之内，所以才认为这外境是实有的，而且牢牢执著。和尚牢牢地执著毒蜘蛛才要杀死它，罪人牢牢地执著于火蛇逼迫自己才总想出离，我们牢牢执著这三界万有，才总想跳出三界……
有时候可真是多一事不如少一事，本来外人提出了四个问题，世亲在第二个颂子中已经用梦、用饿鬼来做了解释，可这世亲偏要多此一举，好像故意卖弄，要显示一番自己的辨才，又举了地狱的例子再做一次解释说明，偏偏就在地狱这个例子上被人家抓住了尾巴，这令人实在尴尬，但他的两片子嘴实在太厉害，我们往下说。
世亲举地狱做例子来说明，大众部、正量部不服气了。当然，我是顺口胡说，用词不当，世亲说地狱也绝不是多事，你想，世亲当时兼通大小乘各派，而且号称千部论主，哪一派的思想他不明白？何至于给别人抓住小辫子呢？世亲写这《二十论》主要是广破别宗的，他若一举梦、饿鬼做例子后就完了，怎么能引出其他的问题呢？他在第三个颂子中一举地狱，大众部、正量部不由自主地陷入了世亲所设的陷阱，提出了问题，让世亲有机会显示口才，弘扬唯识。
大众部、正量部怎么说的呢？ 你世亲用地狱作例子就能证明万法唯识、无有实境了～～不行的！地狱中的狱卒明明是实在的有情！你世亲的论点我们暂且不说，你这论据先是有毛病的。
至于这论据──地狱中的狱卒，到底是实在的有情还是业力招感的？世亲认为是业力招感的，是虚幻而非实有。当然了，不然的话，世亲菩萨举地狱狱卒的例子干吗？在当时，也并不是只有世亲他们认为地狱狱卒是业力招感，是虚幻的，好多派别也这么认为，可大众部、正量部不是这么认为。既然大众部、正量部提出了这个问题，你世亲就得解决。世亲怎么来解决呢，他不是顺着大众部、正量部的思路来，他是提出了一个反问，这样呢，就好象不是我世亲去解答你们提的问题，而是你们解答我的问题。按现在的观念，这就是心理战术，使当时在场的那些人以及我们读这《二十论》的读者，甚至包括大众部、正量部的代表，使这些人在心理上感觉到，这场辩论的主动权还牢牢地掌握在世亲的手里。世亲真是唯识大家，常说唯识心理学，他真把人的心理琢磨透了！实在太聪明，实在太狡猾，若是换了我们，只怕要顺着大众部、正量部的思路来了。
世亲是怎么说的呢？
你们大众部、正量部说地狱狱卒是实在的有情，既然是实在有情，那么它该划在六道中的哪一道呢？比如说一只猪，它属畜生道，我刚晓是人道众生，这是佛教划分法。我们把有情这个范围缩小到人，我们可以用不同的标准来把人分分类。假如按职业来分，有工人、农民、解放军等；或者把人分为官、民；或者分为出家人、在家人；或者分为亚洲人、欧洲人等，怎么分都行，这只是你所依的标准不同而已。但有时候你分不下去，比如宣化上人，按说他生在东北，在东北出家，该说他是东北人，但他后来到了美国，一呆几十年，你说他到底是哪国人？与中国实际上已经脱离了关系，况政府又对他不感兴趣，美国倒是极力让他加入美国国籍，但宣化上人始终念念不忘中国，永远不曾加入美国国籍。这样呢，他既不是中国人，又不是美国人，但对佛教徒来说，两边儿都争着要。再比如一个安徽人犯了罪，潜逃到新疆，时间久了，安徽自然取消了他的户籍，而在新疆呢，又没有他的户籍，就成了黑人，这样，你就分不了他是哪儿人。
我们先不说先辈祖师们是怎么个看法，我们现在人呢？我们今天来这儿的各位怎么看这个问题？年轻的学生们就不要回答，你们是好奇，来听听佛教玩儿的。对于学过一段时间佛的居士们来说，想没想过这个问题？我们居士大都是把自己的脑袋交给了法师，法师们即使浑身是钢又能捻几颗钉？更何况法师们也大多只是生铁蛋儿，有些问题法师也不一定讲到，大家都动脑筋，把所考虑的问题讲出来，这样就互相促进，佛教怎么可能衰落呢？我们看佛经，无问自说的经典有多少？宣化上人说唯有弥陀经，有人不承认，说地藏经也是无问自说。我们比较一下，弥陀经自始至终是释迦牟尼在唱独角戏，连一个人开口也没有，地藏经虽说开始是释迦先问文殊，但中间有请问、有回答，看起来难以把它划归无问自说类。经典上记载的是弟子问、释迦答，把这些谈话记录下来就成了经典。现在人竟让法师唱独角戏。当然，有可能问的问题是外行问题，这又有什么呢？释迦时代不是也有些问题佛是不回答的么～～难道都是问的得到释迦称赞善哉的问题～～
还有个很奇怪的现象，一些人听过法师讲经后，很欢喜，赞叹说：老法师讲的实在太好了！别人就问：法师讲的什么？把你得到的法喜让我分享一下。这人说：我一点儿都听不懂。这不是笑话吗？你根本听不懂凭什么说老法师讲的太好了？她还有词儿呢：我这么愚痴的人若能听懂，岂不是说明法师讲得太浅陋了？浅陋难道好？这居士太善良了！
地狱狱卒到底算哪一道呢？我们都是学过一段时间佛了，而且有的已学好多年了，我们把它判在哪一道呢？
地狱？凭什么你把它判入地狱？它在地狱你就能把它判入地狱道？这位先生这么说，可以说你还不明白六道轮回。
地狱狱卒绝不是地狱道众生，我不是瞎说的，我有理由。第一，地狱中的狱卒只逼恼其罪人，它自己不受地狱之苦，你说它是地狱道众生怕说不过去吧～～我刚晓现在不受地狱之苦，却说我是地狱道众生，谁能相信？我不受地狱之苦，你们说我不是地狱众生，而地狱狱卒不受地狱之苦，你却说狱卒是地狱众生，标准怎么变了呢？只要有标准，必须共同遵守，这才能体现标准的尊严，不然，要标准干吗？
第二，假如说狱卒是地狱道有情，那么它应该与罪人互相逼害，若互相逼害，又凭什么说这是狱卒，那是罪人？我有一位老表，他曾做过坏事儿，与别人一同去偷汽油，后来被抓了，他被放出来后说，其实警察并没有打他一下，倒是在号子里被其他罪人揍得不轻。号子里的都是犯人，自然要相互打。你说狱卒与罪人一样，都是地狱道众生，为什么只能狱卒斩、砍、啄那些罪人呢？不通，不通。
第三，假如说狱卒是地狱道众生，那么罪人就不必要对他们生起恐怖。比如人，我也是人，你们也是人，我们从形貌上相差不多的，个子最低的几十公分，最高的两米多，但总不可能一个人几丈高吧～～小孩子力气可拿几斤重，大力士的力气可举几百斤，但总不可能一个人拿几吨重的东西吧～～我们知道，任何东西都是有极限的。百米跑，一般人得一分多钟，运动员得几十秒，世界冠军十秒左右，现在的百米记录是多少～～我也不知道了，但一定有极限，最快总不能三、二秒吧～～举重，同样也是有极限的。跳高也一样……有时候一个世界纪录能保持很久很久的。甚至我坚信圆周率也有极限，虽然说现在已算到了几百万位儿。同道的共�
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