这些身语意业在未受果之前是不会散失的，这未感果而不散失的身语意业种子将保存于何处？如果说它没有保存处，过去就过去了，这是断灭见，成大过失；由于所造作的烦恼业没有保存，则现生起的烦恼也将无因而生，这也成大过失。经唯识学者考察认为，只有承认唯识学建立的第八阿赖耶识，保存这些由烦恼牵动的身语意诸业种子，才符合十二缘起中的“行缘识”义。如果除去阿赖耶识，其他识决不能作这些烦恼种子的真正保存处。众所周知，六识是有间断的，不坚固，不能一味流转，不能受熏持种，所以没有阿赖耶识则行缘识不能成立；同时，取缘有也不能成立，所谓取是烦恼的别名，此中取指的是四取：即与染污意恒共相应之四烦恼，谓我痴、我见、我慢、我爱四种。“有”是指临近招感后有果报的有支熏习。阿赖耶识中的业种子，成为感受后有果报的有支熏习，这叫做“取缘有”。如果不成立阿赖耶识，就没有行缘识中的业种，那么取去熏发谁？又有什么会因为“取”而“有”呢？由上可知，如果没有阿赖耶识，则业杂染不能成立。
3、生杂染离赖耶不成
所谓生杂染离赖耶不成，是从生命轮回的角度来说，只有承认阿赖耶识存在，有情的生命才能前后相续，一期生命中的很多现象才能得到解释。本论从八个方面来说明这个问题。
（１）结生相续不成
所谓结生相续不成，是指在欲界的有情，如果没有阿赖耶识，从前生到后生的相续是无法完成的。因为众生在欲界死后，还是在欲界受生时，依自中有位的意根起染污意识而结生相续，这染污意识缘生有之境起或爱，当它于中有刹那灭后进入生有，在母胎中，识与羯逻蓝再相和合，成为新生命的自体。当最初和合时，应唯有异熟识揽羯逻蓝为所依，并摄为自体而完成结生相续。如论言：
若有于此非等引地没已生时，依中有位意起染污意识结生相续，此染污意识于中有中灭，于母胎中识羯逻蓝更相和合。……是故成应此和合识非是意识，但是异熟识，是一切种子识。109
论所言，与羯逻蓝和合识是指阿赖耶识，因为如果说这个和合识不是异熟识，而是意识的话，以依止此和合的意识，于母胎中再有一意识转起，那就会有二意识于母胎中同时而转了，在一身中同时有二意识生起在大小乘来说，都是不予承认的。
再者，这个和合识有三大特性：一是依染污故，《摄大乘论世亲释》言：“谓此意识贪等烦恼所染污意为所依止，缘生有境故是染污，即此为依，名依染污。于此位中所依异熟不容染污是无记故。”110意思是说中有末的意识缘生有而起或爱，性乃染污，入母胎的和合识依止此染污意识而生，此结生相续的所依识，必定是依染污而起的，而一般意识却不一定是依染污的，它有时也不依染污，所以入胎和合识与意识不同，不说它是意识性；二是时无断故，也就是说结生相续的和合识在有情的一期生命中，是相续不断的，而意识却有间断，如无心定位；三是此和合识所缘行相不明了，一般意识缘事物是明了可知的，但和合识的所缘却是不可知的。由此三因故，此和合识决不可能是意识。由上可知，结生相续之识一定是异熟识。
（２）执受根身不成
有情一期生命的色根，在没有结束之前是不烂不坏的，究其原因是由于有一种心识执受根身，这执受根身的心识就是唯识学的第八阿赖耶识。如本论言：“若离异熟识，执受色根亦不可得。”111为什么只有第八阿赖耶识才有执受色根的功能，六转识没有此功能呢？这是因为“其余诸识各别依故，不坚住故。”112即五识各有各的所依，如眼识依于眼根，耳识依于耳根，这些识最多只能是执受自已所依的根，而不能执受除自以外的色根；再者，纵使意识可以执其它色根，却是有间断的，在间断时，谁执受色根？
由此二因推之，诸转识不能执受色根，但是色根却是相续不断的，故而一定另外有除六转识之外的识在执受色根，这执受色根的识是阿陀那识，也就是阿赖耶识。
（３）识与名色互依不成
此证乃用识与名色互依证明阿赖耶识的存在。因为佛在《阿含经》上说到识与名色是互为缘的关系，如经言：
老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。如是生……名色非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作无因作，然彼名色缘识生。……彼识非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作无因作，然彼识缘名色生。尊者舍利弗复问尊者摩诃拘 ？罗：先言名非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言识缘名色，此义云何？尊者摩诃拘？罗答言：今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦，立于空地，辗转相依而得坚立。识缘名色，亦复如是，辗转相依而得生长。113陶静识与名色既互为缘，则应有阿赖耶识，如论言：“若离异熟识，识与名色更互相依，譬如芦束相依而转，此亦不成。”114与名色互为缘之“识”不可能是指前六识，因为名是非色的受想行识四蕴，名中的识蕴如果认为是前五识不成，因在初受胎时还没有前五识，所以名色中的识蕴一定是指前六识，由此而言，那与名色互为缘的识是指什么识呢？它绝不可能是前六识，同一的东西不能相互为依，这是人人都知道的事实。所以与名色相依的识一定是异熟识，这样才能解释名色缘识，识缘名色，二者相应为依的经教。
（４）识食不成
所谓识食是指有一种识，它不变易、恒时相续、遍于三界、能维持有情生命、资养有情根身。从此识所具有的性质看，这识食只有唯识学上的第八阿赖耶识方能承担。一如本论所言：“若离异熟识，已生有情，识食不成。”115为什么前六识不能作为有情的识食呢？王恩洋在《摄大乘论疏》中云：
如是识食，于六识中，随取一识，于三界中已生有情能作识食，皆不可得，所以者何？五识不遍三界故，意识虽遍有间断故，无心定等既无六识，谁为食事，故定别有阿赖耶识。116
意思是说前五识不遍三界，第六识虽遍三界，但是在无心定等情况下也暂不起现行，所以不能作有情的识食，此识食只有阿赖耶识可以担当。因此，识食的存在可以证明阿赖耶识的存在。
（５）结生心种子不成
所谓结生心种子是指在欲界的众生死了之后到色或无色界，必须要有赖耶无始时来摄持上界系心的种子，从这种子生起上界的结生相续心。而欲界所修仅是增上缘而已。如本论言：“若从此没，于等引地正受生时，由非等引染污意识结生相续，此非等引染污之心，彼地所摄，离异熟故，余种子体定不可得。”117
为什么这么说呢？
因为欲界的众生死了后上升到色或无色界去受生，当他正结生相续时，一定由欲界的染污意识去结生相续。这结生心是中有的未心，它系著上界的定味而生起爱著，所以能到等引地受生。这个欲界的染污意识应是为上界烦恼所系而属于彼等引地所摄的，可这为上界所系的下界正受生时的染污意识，从何而生呢？如果说从欲界临死的一刹那中带有种子，可是欲界死时那一念是非等引地心，受生的是等引地心，二者不能俱生俱灭，怎么能受熏成为上界的染心种子？如说在等引地受生的初一刹那心带有种子，这是持有种子之义，是所熏之果，而种子是生现义，是功能生因，这一刹那心是能所，理论上不能成立；若说过去生中所得的色界心，为现在色界心作种子，这更不成，因为不承认阿赖耶识，则能摄持过去色界熏习的转识早已长时断灭，种子没有依止处；如果说熏习是住在色根中，这不但下界的色根不能成为上界的心种，色根也不是所熏法。由此可知，必须有阿赖耶识存在。
（６）染善心种不成
所谓“染善心”是指有情贪著爱味三摩地之心。本论的染善心种离赖耶不成，是单就无色界有情而言，因为无色界中的有情无有色身，亦无五识，于转识中，但有意识。无色界的染善心，如果离开了阿赖耶识摄持染善心的种子，那染善心就没有生起之因，也没有所依持法作为该染善心的依止，如论言：“生无色界，若离一切种子异熟识，染污善心应无种子，染污善心应无依持。”118
也许有人会问，在无色界的有情，虽然没有五识，但有意识，为什么不以这意识为种子体和作所依持呢？这是因为染善心本来就是意识，不可以自识为自识种为自识依，如此能所不能成立。故定有阿赖耶识的存在。
（７）出世心异熟不成
出世心异熟离赖耶不成乃从两个方面说明阿赖耶识的必然存在。
其一，无色界中出世心暂生，此时若无赖耶，有情应离彼趣才对。如论言：“又即于彼若出世心正现在前，余世间心皆灭尽故，尔时便应灭离彼趣。”119这是因为无色界的有情，只有第六意识，在无漏出世心正现前时，如果不承认异熟识的存在，这时是没有世间心的，而异熟果报体是建立在识上，识生于哪一趣，就有哪一趣的异熟果报体，无色界无漏心现前，如果不立赖耶为异熟体，那就没有异熟趣的世间心，就能不由功用证得无余涅，这不是超出三界了吗？事实并非如此，所以必须有赖耶存在。
其二，从无色界最高处的非想非非想处的有情来说，非非想处的有情，由于心识暗钝，观行微劣，不能引发无漏慧，所谓“无漏大王，不在边地”。要断非想非非想处的烦恼，必依下地无所有处定生起出世无漏心不可。当非想非非想趣的有情依无所有处趣生起出世无漏心时，如果没有异熟识，此时有情便无所依趣了。如论言：“若生非想非非想处，无所有处出世间心现在前时，即应二趣皆灭。”120为什； ； 么呢？因为这无漏的出世识，是依无所有处定而生，此时没有非想非非想处的有漏心，所以不以非想非非想为依趣；但他又不是无所有处的有情，所以也不以无所有处为依趣；亦非涅为所依趣，因为这无漏心现前的时候，还是有余依的，不是究竟无余依的涅，且涅也不是有情所依的异熟体。由此可见，必有阿赖耶识作依趣才行。
（８）命终渐冷现象离赖耶不成
有情在一期生命终结时，有一种现象，即有情身体是渐渐冷却的。这种现象必须有阿赖耶识存在方能解释，如论言：“又将末时，造善造恶，或下或上所依渐冷，若不信有阿赖耶识，皆不得成。”121据唯识学说，因自己所造善恶业的不同，根身有或下或上渐冷的不同。
如果这个有情生前所造的善业多，则身体从下往上渐冷；反之，则身体从上往下渐冷。根身的渐冷，这是因为阿赖耶识不再执持身体的缘故，不执持那里，那里就有冷触产生，当阿赖耶识已不再执持生命体时，这个有情的一期生命也就结束了。意识不具备此功能，为什么意识没有此等功能呢？王恩洋在其《摄大乘论疏》中有很好的解释，他说：“意识非能执受故，于睡闷位虽无意识无冷触起故。又将死时，意识无处无有，�