枰^照。如你不能說出它們的名稱，就只觀照「覺察、覺察」，你將看到有四、五或十個念頭在你每次觀照覺察時持續的生起。有時候覺察非常快速，連「覺察」這詞都不再需要，只要以你的知識隨著它們就可以了。
一個念頭生起，心覺察到；另一個念頭生起，觀照心識也覺察到。就如一句俗語：「一摚Э曜樱豢谑澄铩！箤γ總�生起的念頭都有觀注的心識覺察到它。因此通過覺察，這些生起和消失就很清晰。當你在觀照腹部的上升和下降時，胡思亂想的心會被觀注的心識抓住，如同一隻野獸直接跌入陷阱或被一塊石塊擊中的目標。一旦你覺察它，它就消失。你非常清楚地感覺到它，如你將它握在手裡一樣。任何心識生起時你都能如此感覺。
當疲倦生起，你觀照疲倦，它就消失。它再出現，你再觀照，它再次消失。這種消失在更高的內觀中，顯得更加清楚。疲倦，觀照，消失；疲倦，觀照，消失──它們一個接一個的消失。這一個疲倦與另一個疲倦無關連。痛也如此。痛，觀照，消失；痛，觀照，消失──每一個痛在每次的觀照時消失。這一個痛與另一個痛不混雜，這一個痛與另一個痛不同。
對於常人，疲倦或痛是不間斷的，它好像使你疲倦或痛一段長時間。實際上洠в虚L時間的疲倦和痛。一個接一個的疲倦和一個接一個的痛，一個一個都是非常短暫和分開的。行者在觀照時會覺察到。
當你觀照腹部上升時，上升逐漸出現並逐漸消失。當你觀照下降時，下降逐漸生起和消失。常人不瞭解這事實以為上升和下降為荒謬的腹部形狀。因此以他們的經驗，認為行者也只將看到荒謬的腹部形狀。有些人譴責這結果。別猜測，嘗試著去自己觀察。如果你努力，你將會發現到。
當你觀照彎曲，你清楚的看到如何移動和消失，移動和消失，一個接一個。你現在瞭解到經典所講的實相，如名和色不會從一個地方移動到另一個地方。常人以為是同一隻手在移動，是彎曲前的那一隻手。他們以為同樣的手向內移、向外移。對他們來說手是不變的，這是因為他們無法看透物伲B續的實相，物伲淮我淮紊鸬膶嵪唷＿@是由於他們缺乏智慧來看透。無常被連續所覆蔽。這是因為洠в杏^照事物的生起和消失。《清淨道論》說：
「因不觀照生滅，為相續所覆蔽，故不現起無常相。」
既然行者觀照每個生起，一切精神與物伲@現為分開、片段──並非完整和無破碎事物。從遠看，螞蟻看似一條線，但近看可看到一隻一隻的螞蟻。行者正觀事物為片段、片段，所以對他來說相續無法覆蔽事實。無常相展現他眼前，他不再有錯覺。
「然而一旦把握生滅，破除相續之際，就清楚事物真實的無常特性。」
這就是你觀照和獲得觀照無常智慧的方法。只省思而不習禪不會生起這智慧。一旦產生這智慧，苦與無我隨之而生。
「彌醯，觀照無常的人明白無我。」（《增支部》）
你如何接受那些你很清楚生滅不住的事物為個人、自我、一個人？人們執著於自我因為他們認為他們一生都是同一個人。一旦由親身的經驗瞭解到生命是不斷生滅的事物，你將不再執著於自我。
一些固執的人說此經典只適合彌醯而已。不可這樣說。我們恐怕有人將說佛陀所說的只是適合於佛陀住世時的人們而非現今的我們。這講法不只在那經典述及，在《正覺經》（Sambodhi Sutta），佛陀說：
「諸比丘，一個已察覺無常的人，亦領悟無我。」
如一個人了悟無常，他也會了悟苦。了知事物如何生滅的行者，可看到生滅一直在壓制著他。《正覺經》的裕枵f：
「當見到無常印，也見到無我印，當見到三法印中的其中一項，其他兩項即可見到。」
因此，了知無常印是非常重要。
貳、內觀基礎 ／ 馬哈希法師 著十五、重新發現 … 二三、拢≈B
十五、重新發現
在此讓我講述我當禪修指導者所遭遇的一則故事。這是有關在雪布（Shwebo），我的故鄉謝昆村的一位行者，他是我的一位表兄弟，是此村裡前三位修習內觀的其中一位。他們三位決定先修習一週，非常勤勉修習。他們帶了雪茄煙、檳榔、煙草塊到耄Ь犹帲员阋惶斐砸粔K。但當他們從耄Ь犹幓丶視r，他們帶回全部不曾動過的七塊雪茄煙、檳榔和煙草塊。
他們非常努力修習，在三天內證得「生滅隨觀智」，並非常高興體驗到安寧和看到光輝圍繞。他們非常喜悅的說：「到這麼老我們才發現真理。」因為他們是第一批開始習禪者，我想讓他們感高興，只告訴他們繼續觀照，洠в懈嬖V他們要觀照喜悅，所以雖然他們繼續精進四天，卻洠в懈M步。
幾天的休息後，他們再來習禪一個星期。我的表兄弟達到「壞隨觀智」。他告訴我說，雖然他觀照上升、下降、坐，也洠в幸姷礁共康男螤睿纳眢w好像不見了，所以他需以手樱员阒浪�在。任何時刻他觀或見，一切都消滅與分裂。他所見的地在消滅，樹也是這樣。這些和他認為事物所應有的相反。他感到疑惑。
他不曾想過這些外在、長年才形成、粗糙的事物如地、樹、木材等，會持續的分裂。他以為它們在一段時間後才滅壞。他以為它們會保持一段長時間。現在，當內觀智慧隨著習禪而增進，現象的生滅相自然的出現而不需特別的觀照。它們在他眼前消失、分裂，這和他以前所認為的相反。可能是他現在見到的是錯的，或他的視覺有問睿�
因此他問我。我告訴他，一切他所見的消失和分裂是對的。當內觀更加敏銳和快速，你無需觀照就能見到事物的生滅，這些都是對的。我向他解釋。後來他的內觀更進步了，他都告訴我他的發現。今天他是無一物了，他已死了很久。
當內觀智慧變得很敏銳，它將勝過邪見。你見到事物的真相，為無常、苦、無我。但不馴的心或洠в行蘖暤氖∷迹荒茏屇愣聪な挛镎嬲膶嵪唷Ｖ挥袃扔^才能達到。
一旦你瞭解無常，你會見到它們如何以生滅來壓制你，你無法從中獲得快樂，它們不可能成為皈依處，它們可在每一刻毀滅，因此它們是可怕的、苦的處所。
「以怖畏之義為苦。」
你想：「這身體不會這樣快毀滅，它將持續一段長時間。」因此你當它為大皈依處。但現在當你觀照，你發現只有持續的生滅。如名色滅後洠в行碌纳穑司退懒恕＿@隨時都可能發生。在任何時刻都可能死亡的名色中尋找自我和皈依處，就如同在一間倒塌的舊屋子裡尋求遮蔽一樣的可怕。
你會發現到洠в幸患码S你的意願發生。事物只隨著它的自然性。你以為你可以隨你的意願，隨你的意願坐、起身、看、聽、做你想做的。現在當你觀照時，你發現並非如此。名與色同時發生。只有當有意念要彎曲時才有彎曲，只有當有伸出的意念時才有伸出。有了因才有果。只有當有事物可看時你才看；如有事物可看，你無法不看；當有事物可聽時你聽到；當有高興的理由時你才感高興；當有憂懀У囊蚰悴鸥械綉n懀АＳ幸蚓陀泄銦o法阻止。洠в腥魏问挛锘钪鴣K且一切如它的意願進行，洠в袀�人、洠в小肝摇梗挥猩鷾绲倪^程。
清楚了悟在內觀中最為重要。當然在修習的過程你會經歷喜悅、寧靜、亮光，這些都不重要，重要的是瞭解無常、苦、無我。你只要繼續如所說的方法修習，這些特性會清楚的顯現。
十六、最終的安寧
由你自己確知事物，勿相信他人所告訴你的！如初學者中還未有這種自得的智慧，繼續努力，別人能，你也能。不會花很長時間，智慧會在你修習時出現。只有當你肯定一切為無常、苦、無我，才不再執著於覺知對象為永恆的、快樂的、美的、好的，也不執著它們為個人、臁辍⑽摇Ｒ磺袌倘㈧畛＿�有什麼呢？一切煩惱將為拢浪较⒍C悟涅槃。
「無執取者不渴望事物，無渴望事物者將獲得安寧。」（《中部》）
每當你禪修，你不會受到觀照對象的困擾，因此洠в袌倘∩稹λ姟⑿帷⒊浴⒂｜或所注意的無執取。它們一個接一個生起與消滅。它們顯出為無常、無物可執著。它們以生滅壓制我們。它們都是苦的，洠в锌鞓贰⒑玫摹⒒蛎赖目蓤倘 Ｋ鼈兩鷾鐬槠渥匀恍再｜，因此洠в袀�人、臁昊颉肝摇够钪矣缾a而可執取。你清楚知悉這些，因此，執著被祛除。然後通過正道的修習而證悟涅槃。我們將在十二緣起和五蘊講述這些。
「愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、苦、惱皆滅。如此是全部苦蘊滅。」（《相應部》第二冊第2頁）
人若觀照出現於六根門的精神與物伲繕耍に鼈兊膬仍谧匀恍再｜為無常、苦、無我，就不會對它們有所喜悅或執著。因他不執著，故不會對它們有享受之心。他不再想去享受它們，故無業力「有」的生起；無業力即無新的生，無新的生即無老死、悲等。這是一個人通過內觀之道觀照所了悟的短暫涅槃。以後我們將講述經由修行拢蓝C得的了悟。
在曾引述的《具戒經》中，捨利弗尊者講述：如一個受持具足戒律的比丘，觀照五取蘊為無常、苦、無我，他可成為預流拢撸蝗珙A流拢哂^照，他可證得一來拢撸蝗缫粊砺｝者觀照，可證得不還拢撸蝗绮贿�拢哂^照，他可證得阿羅漢。在此證得預流、一來、不還和阿羅漢四拢饧赐ㄟ^四拢B證悟涅槃。
十七、進 步
要獲得拢酪粋�人由內觀之道開始。內觀之道始於「名色分別智」，接著達到「緣攝受智」。繼續修習一個人將獲得「審察遍知智」，在此階段行者審察它們，有學識的人常花長時間這樣做。如你不要審察，就繼續觀照。你的注意力變得輕快。你清楚的看到所觀照對象的生滅，你已達到「生滅隨觀智」。
在這階段，觀照變得容易，生起光明、喜悅、輕安。生起意想不到的經驗，一個人感到非常喜悅和快樂。開始禪修時，行者不讓心到處飄蕩有很大的困難。但心已習於飄蕩，大部分時間使他無法觀照。洠в幸患率侨缫猓行┬韬芾щy的掙扎。但對老師的強大信念，好的意念和決心，使行者通過這些困難。他現在達到「生滅隨觀智」這階段，一切都很順利，毫不費力順暢地觀照，觀照令人愉快而生起光明。他充滿喜悅並起雞皮疙瘩，身心輕安非常舒服。觀照對象好像自動的跌入個人的正念，正念也好似自動集中在對象。一切都被觀照著，不會疏失或忘記觀照。每次觀照時注意力都非常清楚。如注意某件事物，並思惟它，這是輕而易舉的。如觀照以前聽過的無常、苦、無我，它們變得了了分明。因此你會想弘法。你以為你可以成為一個好的弘法者。但如果你洠芙逃銓⑹且粋�很差的弘法者。但你一心想要弘法，甚至可能變得愛講話。這就是「理想的涅槃」，為行者體驗的，但它不是真的拢吣鶚劇Ｎ覀兛煞Q之為「倣造涅槃」。