开而当名，辨物正言，断辞则备矣。开释爻卦，使各当其名也。理类辨明，故曰“断辞”也。
＇疏＇正义曰：“开而当名”者，谓开释爻卦之义，使各当所象之名，若乾卦当龙，坤卦当马也。“辨物正言”者，谓辨天下之物，各以类正定言之。若辨健物，正言其龙；若辨顺物，正言其马，是辨物正言也。“断辞则备矣”者，言开而当名，及辨物正言，凡此二事，决断於爻卦之辞，则备具矣。
其称名也小，其取类也大。讬象以明义，因小以喻大。
＇疏＇正义曰：“其称名也小”者，言《易》辞所称物名多细小，若“见豕负涂”“噬腊肉”之属，是其辞碎小也。“其取类也大”者，言虽是小物，而比喻大事，是所取义类而广大也。
其旨远，其辞文，其言曲而中。变化无恒，不可为典要，故其言曲而中也。
＇疏＇正义曰：“其旨远”者，近道此事，远明彼事，是其旨意深。若“龙战于野”，近言龙战，乃远明阴阳斗争、圣人变革，是其旨远也。“其辞文”者，不直言所论之事，乃以义理明之，是其辞文饰也。若“黄裳元吉”，不直言得中居职，乃云黄裳，是其辞文也。“其言曲而中”者，变化无恒，不可为体例，其言随物屈曲，而各中其理也。
其事肆而隐。事显而理微也。
＇疏＇正义曰：其《易》之所载之事，其辞放肆显露，而所论义理深而幽隐也。
因贰以济民行，以明失得之报。贰则失得也，因失得以通济民行，故明失得之报也。“失得之报”者，得其会则吉，乖其理则凶。
＇疏＇正义曰：“因贰以济民行”者，贰，二也，谓吉凶二理。言易因自然吉凶二理，以济民之行也，欲令趋吉而避凶，行善而不行恶也。“以明失得之报”者，言易明人行失之与得所报应也。失则报之以凶，得则报之以吉，是明失得之报也。
＇疏＇正义曰：“《易》之兴也”至“巽以行权”，此第六章。明所以作《易》，为其忧患故。作《易》既有忧患，须脩德以避患，故明九卦为德之所用也。
《易》之兴也，其於中古乎？作《易》者，其有忧患乎？无忧患则不为而足也。
＇疏＇正义曰：“其於中古乎”者，谓《易》之爻卦之辞，起於中古。若《易》之爻卦之象，则在上古伏牺之时，但其时理尚质素，圣道凝寂，直观其象，足以垂教矣。但中古之时，事渐浇浮，非象可以为教，又须系以文辞，示其变动吉凶，故爻卦之辞，起於中古。则《连山》起於神农，《归藏》起於黄帝，周《易》起於文王及周公也。此之所论，谓《周易》也。“作《易》者其有忧患乎”者，若无忧患，何思何虑，不须营作。今既作《易》，故知有忧患也。身既患忧，须垂法以示於后，以防忧患之事，故系之以文辞，明其失得与吉凶也。其作《易》忧患，已於初卷详之也。
是故履，德之基也。基，所蹈也。
＇疏＇正义曰：以为忧患，行德为本也。六十四卦悉为脩德防患之事，但於此九卦，最是脩德之甚，故特举以言焉，以防忧患之事。故履卦为德之初基。故为德之时，先须履践其礼，敬事於上，故履为德之初基也。
谦，德之柄也。复，德之本也。夫动本於静，语始於默，复者，各反其所始，故为德之本也。
＇疏＇正义曰：“谦，德之柄也”者，言为德之时，以谦为用，若行德不用谦，则德不施用，是谦为德之柄，犹斧刃以柯柄为用也。“复，德之本”者，言为德之时，先从静默而来，复是静默，故为德之根本也。
恒，德之固也。固，不倾移也。
＇疏＇正义曰：言为德之时，恒能执守，始终不变，则德之坚固，故为德之固也。
损，德之脩也。益，德之裕也。能益物者，其德宽大也。
＇疏＇正义曰：“损，德之脩”者，行德之时，恒自降损，则其德自益而增新，故云“损，德之脩”也。谦者，论其退下於人；损者，能自减损於己，故谦、损别言也。“益，德之裕”者，裕，宽大也。能以利益於物，则德更宽大也。
困，德之辨也。困而益明。
＇疏＇正义曰：若遭困之时，守操不移，德乃可分辨也。
井，德之地也。所处不移，象居得其所也。
＇疏＇正义曰：改邑不改井，井是所居之常处，能守处不移，是德之地也。言德亦不移动也。
巽，德之制也。巽，所以申命明制也。
＇疏＇正义曰：巽申明号令，以示法制。故能与德为制度也。自此已上，明九卦各与德为用也。
履，和而至。和而不至，从物者也。和而能至，故可履也。
＇疏＇正义曰：自此己下，明九卦之德也。言履卦与物和谐，而守其能至，故可履践也。
谦，尊而光。复，小而辨於物。微而辨之，不远复也。
＇疏＇正义曰：“谦，尊而光”者，以能谦卑，故其德益尊而光明也。“复，小而辨於物”者，言复卦於初细微小之时，即能辨於物之吉凶，不远速复也。
恒，杂而不厌。杂而不厌，是以能恒。
＇疏＇正义曰：言恒卦虽与物杂碎并居，而常执守其操，不被物之不正也。
损，先难而后易。刻损以脩身，故先难也。身脩而无患，故后易也。
＇疏＇正义曰：先自减损，是先难也。后乃无患，是后易也。
益，长裕而不设。有所兴为，以益於物，故曰长裕。因物兴务，不虚设也。
＇疏＇正义曰：益是增益於物，能长养宽裕於物，皆因物性自然而长养，不空虚妄设其法而无益也。
因，穷而通。处穷而不屈其道也。
＇疏＇正义曰：言困卦於困穷之时，而能守节，使道通行而不屈也。
井，居其所而迁。改邑不改井，井所居不移，而能迁其施也。
＇疏＇正义曰：言井卦居得其所，恒住不移，而能迁其润泽，施惠於外也。
巽，称而隐。称扬命令，而百姓不知其由也。
＇疏＇正义曰：言巽称扬号令，而不自彰伐而幽隐也。自此已上，辨九卦性德也。
履以和行。谦以制礼。复以自知。求诸已也。
＇疏＇正义曰：“履以和行”者，自此以下，论九卦各有施用而有利益也。言履者以礼敬事於人，是调和性行也。“谦以制礼”者，性能谦顺，可以裁制於礼。“复以自知”者，既能返复求身，则自知得失也。
恒以一德。以一为德也。
＇疏＇正义曰：恒能终始不移，是纯一其德也。
损以远害。止於脩身，故可以远害而已。
＇疏＇正义曰：自降损脩身，无物害已，故远害也。
益以兴利。困以寡怨。困而不滥，无怨於物。
＇疏＇正义曰：“益以兴利”者，既能益物，物亦益己，故兴利也。“困以寡怨”者，遇困，守节不移，不怨天，不尤人，是无怨於物，故寡怨也。
井以辩义。施而无私，义之方也。
＇疏＇正义曰：井能施而无私，则是义之方所，故辨明於义也。
巽以行权。权反经而合道，必合乎巽顺，而后可以行权也。
＇疏＇正义曰：巽顺以。既能顺时合宜，故可以权行也。若不顺时制变，不可以行权也。
＇疏＇正义曰：“《易》之为书”至“思过半矣”，此第七章。明《易》书体用也。
《易》之为书也不可远，拟议而动，不可远也。
＇疏＇正义曰：“不可远”者，言《易》书之体，皆仿法阴阳，拟议而动，不可远离阴禁止象而妄为也。
为道也屡迁，变动不居，周流六虚，六虚，六位也。
＇疏＇正义曰：“其为道也屡迁”者，屡，数也。言易之为道，皆法象阴阳，数数迁改，若《乾》之初九则“潜龙”，九二则“见龙”，是屡迁也。“变动不居”者，言阴阳六爻，更互变动，不恒居一体也。若一阳生为复，二阳生为临之属是也。“周流六虚”者，言阴阳周遍，流动在六位之虚。六位言“虚”者，位本无体，因爻始见，故称“虚”也。
上下无常，刚柔相易，不可为典要。不可立定准也。
＇疏＇正义曰：“上下无常”者，初居一位，又居二位，是上无常定也。既穷上位之极，又下来居於初，是上下无常定也。若九月剥卦，一阳上极也，十一月，一阳下来归初也。“刚柔相易，不可为典要”者，言阴阳六爻，两相交易，或以阴易阳，或以阳易阴，或在初位相易，在二位相易，六位错综上下，所易皆不同，是不可为典常要会也。
唯变所適。变动贵於適时，趣舍存乎会也。
＇疏＇正义曰：言刚柔相易之时，既无定准，唯随应变之时所之適也。
其出入以度，外内使知惧，明出入之度，使物之外内之戒也。出入尢行藏，外内尢隐显。遯以远时为吉，丰以幽隐致凶，渐以高显为美，明夷以处昧利贞，此外内之戒也。
＇疏＇正义曰：“其出入以度”者，出入尢行藏也。言行藏各有其度，不可违失於时，故韩氏云丰以幽隐致凶，明夷以处昧利贞，是出入有度也。“外内使知惧”者，外内尢隐显，言欲隐显之人，使知畏惧於易也。若不应隐而隐，不应显而显，必有凶咎，使知畏惧凶咎而不为也。
又明於忧患与故。故，事故也。
＇疏＇正义曰：故，事故也。非但使人隐显知惧，又使人明晓於忧患并与万事也。
无有师保，如临父母。安而不忘危，存而不忘亡。终日乾乾，不可以怠也。
＇疏＇正义曰：言使人畏惧此易，归行善道，不须有师保教训，恒常恭敬，如父母临之，故云“如临父母也”。
初率其辞而揆其方，既有典常。能循其辞以度其义，原其初以要其终，则唯变所適，是其常典也。明其变者，存其要也，故曰“苟非其人，道不虚行”。
＇疏＇正义曰：“初率其辞而揆其方”者，率，循也。揆，度也。方，义也。言人君若能初始依循其《易》之文辞，而揆度其易之义理，则能知易有典常也，故云“既有典常”。易虽千变万化，不可为典要，然循其辞，度其义，原寻其初，要结其终，皆唯变所適，是其常典也。言惟变是常，既以变为常，其就变之中，刚之与柔相易，仍不常也。故上云“不可为典要”也。
苟非其人，道不虚行。
＇疏＇正义曰：言若圣人，则能循其文辞，揆其义理，知其典常，是易道得行也；若苟非通圣之人，则不晓达易之道理，则易之道不虚空得行也。言有人则易道行，若无人则易道不行，无人而行，是虚行也。必不如此，故云“道不虚行”也。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。质，体也。卦兼终始之义也。
＇疏＇正义曰：此以下亦明《易》辞体用，寻其辞，则吉凶可以知也。“原始要终，以为质”者，质，体也。言《易》之为书，原穷其事之初始，乾“初九，潜龙勿用”，是原始也；又要会其事之终末，若“上九亢龙有悔”，是要终也。言《易》以原始要终，以为体质也，此“潜龙”、“亢龙”，是一卦之始终也。诸卦亦然，若大畜初畜而后通，皆�
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