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对于佛弟子来说，往往我们只要把心念一转，就可以造很殊胜的心。要不然的话，我们同样做这些，我们可以生起很低劣的心。例如：智不相应的心。我们可以看到有很多人，好像咱们中华民族自古就有这样的传统，都有乐善好施的传统或者帮助孤寡这些传统。有很多的中国人或者那些阿姨们，她们也知道初一、十五到庙里面去烧香。但是你问她为什么烧香，她说不知道或者她说只是为了求个保佑。问她为什么要忏求，她说我也不知道、我只是为了随顺风俗而已。这种心念、这种念头有没有智慧？没有智慧。但如果她相信善有善报、恶有恶报，这样的话，她生起的心就有智慧了。如果只是人云亦云或者别人做我自己跟着做；为什么也不知道，也就是有些迷信的心，虽然她做的事是善行，但是她不知道为什么要这么做，她也不清楚业果法则的运作或者根本就没有去思维这些问题，这样的话她生起的心就是没有智慧的心，没有智慧的心称为智不相应心，有智慧的心称为智相应心。
同时在造善业的时候，在一般情况下，欢喜地做和感受平平地做有区别吗？有！如果我们很欢喜地做，那种力度会强很多。
例如：当你看到佛像的时候，你内心生起了很欢喜的心。你看着佛像只是好像欣赏古董、欣赏文物一样看、去端详着，这个是属于舍俱的心。对于佛弟子来说，往往看到佛像、僧众，他会有一种欢喜的心，这种欢喜的心就是我们说的悦俱的心。而一般的人看只是看，他并没有任何的感觉，这个是称为舍俱的心。
以布施为例子，如果一个人在行布施的时候，在布施之前很欢喜，在布施的时候也很喜欢，在布施之后也感到很满意，那么他的这种布施行为，会因为他布施之前、布施的时候和布施之后很欢喜的心，使他的善果带来更强、更大、更多的果报。为什么呢？因为一个人如果拥有乐受、拥有悦、就是欢喜的心，这个时候，欢喜的心可以使我们的身体充满了殊胜的色法，心生色法。就好像我们很欢喜地去禅修，和我们没有感觉地去禅修，你认为一样吗？还是不一样的。我们很欢喜地看一本书，和我们感受平平，没感觉地去看一本书一样吗？还是不同的。同样的，做善事也是这样，造功德也是这样，欢喜地造和感受平平地造是不同的，它们的果报不同。
不过有一种情况，舍受是比悦受更强的。知道是哪种情况吗？如果一个人在修vipassana（修观）的时候，他的观智达到高级的观智，例如行舍智。行舍智是属于哪种心？行舍智还是属于这种欲界心。一切的观智，不是属于色界心，也不是属于无色界心，更不是属于出世间心，一切的观智都是属于这种心。如果对于阿拉汉圣者来说，他生起的观智是属于唯作心，对于凡夫和有学圣者来说生起的观智，他观照诸行法无常、苦、无我，还是在这八种心当中的智相应心，就是智相应的四种心。如果他很欢喜地去观照诸行法，这是属于悦俱的智相应心；如果是感受平平地、舍受地去观照，那是属于舍俱的；如果他主动地去观照，而不是在他的导师、业处导师的指示下，你必须得完成这样的功课，如果这样的话，他有可能是有行心；如果他平时很自动地生起观照的心，那个是属于无行心。如果一个人在修到行舍智的时候，行舍智属于哪种心呢？在这八种心，哪一种心？舍俱智相应无行心，是属于第五种心。对。这种心比悦俱的心强还是比悦俱的心劣？强。但是这个是对观智来说，如果平时我们造的是布施、持戒或者禅修等等这些业，那还是第几种强？第一种强。因为对于高级观智来说，它是舍俱，但是对于平时来说，第一种是最强的。
在这些善行当中，还有另一种分法是：无行和有行。
我想问问大家，主动地做善事好，还是被别人拉去做善事好？你认为哪种好？主动地做。对。主动地做会带来更好的、更殊胜的果报。我们先讲一讲，当我们在造作这些善心之后，如果这些善心在我们未来的轮回、在我们未来的生命当中成熟的话，它会带来什么样的果报呢？
例如：如果一个人很欢喜地去做事情，当这种善业成熟的时候，如果这种善业成为他投生的果报的话，那他会感到慈颜善脸，或者他很欢喜；但如果一个人是舍受、感受平平的话，他下一世带来的果报，可能会感觉到好像很严肃。
我们在几种情况下可以大概地去推测到一个人，他的果报心是属于悦俱还是舍俱的。在哪些情况下可以知道呢？有两种情况我们可以知道。第一，在一个人睡觉的时候；第二，在一个人禅坐的时候。我们有时候看到别人禅修，他坐着坐着会感到脸在微笑、感到容光焕发、感到慈颜善脸；或者在睡觉的时候，他都会感觉到微笑着，这种人多数是由于他过去所造的悦俱的，很欢喜地造作善心带给他投生的。
而有些人在禅坐的时候，好像咬紧牙关或者感觉到苦瓜脸，很辛苦一样，在睡觉的时候感觉到很恐慌、很恐怖或者紧绷着脸，或者一个人满脸横肉，这种人可能就是属于舍俱的心带来的果报。因为使我们投生为人的，就是我们在过去生曾经造作的这些心的其中一种，而由于这些心的其中一种使我们现在投生为欲界的善趣。我们现在在座每一个人，我相信都是由这八种心的其中一种心带来的果报，我们等会儿讲到果报心的时候还会讲到。
那讲智相应的呢，如果我们在过去生很有智慧地去做善事，它带给我们的果报就是今生是三因心。现在我们可以说在座的，只要已经证得了禅那的禅修者，他过去生必定是属于造了智相应的这些善心带来的果报，所以今生他的结生心、有分心就是属于三因的果报心。
无行心和有行心，它们带来的果报是怎么样的呢？我们举一个在生命期间成熟的例子来说。如果一个人过去很主动地、经常地布施，今生他带来的果报就是：即使他在家里面，如果他是做生意的话，生意会找上门来；或者他去做工、无端端的老板就加他薪，或者他赚钱很容易。而如果是有行心，就是别人鼓动他催促他去行布施的话，那么这种布施的善业给他今生带来的果报就是他要很辛苦地去赚钱。他可以赚到钱吗？可以赚到钱，但是他必须得要付出努力，正如在过去做善行的时候是别人催促的，“你去，去吧，去吧！”。“算了吧！”然后“好吧，我跟你去吧。”不去也不好意思，有碍于脸皮，于是就跟着去。由于过去所造的是有行的善业，今生你要得到这些果报，还是要经过行，还是要经过努力才能够达到。因此这些善心，从智相应和智不相应来说，我们应该造智相应的心。也就是说，当我们在平时，无论是布施、持戒、禅修等等的时候，我们都要多点生起智慧。
在讲到智、慧根的时候，我们讲到有两类的智慧：一类是最低限度的世间的智慧，就是对业果的认知，业果智；还有另外一类，就是观智乃至出世间智慧。而这一类智慧又可分为两类：一类是世间的观智，另外一类是出世间的智慧。
出世间的智慧只是出现在出世间心里面。一个人在修观智的时候，他的智相应心还是属于世间的观智范畴，因此这里讲到的智可以分为几种情况：如果我们思维业果法则，那这种智是属于业果智；而如果一个人在观照诸行为无常、苦、无我的时候，生起的智称为观智，这两类的智都是属于欲界善心里面的智。当然在禅那心里面也有智，那是属于色界或者无色界的善心里面的智。如果是一个人在证得禅那的时候、取涅槃为目标的时候生起的智是属于出世间善心里面的智。
因此在生起善心的时候，应该要生起有智慧的心。有智慧的心很容易生起，只要我们思维业果法则，或者我们取佛、法、僧三宝为目标，就很容易生起有智慧的心。同时我们在这些心当中，悦俱和舍俱的心还是有差别的。悦俱就是我们很欢喜地做，我们欢喜地做的话，我们的力量会强很多。我们充满欢喜地去做一件善事，例如：布施，如果你很欢喜地做，你会很精心地准备，甚至你会加很多的附属品。例如：在你供饭的时候，还准备了很多的菜，这样的话，你去供时拥有了这种欢喜的心，你会很精心地准备。如果你感受平平的话，你只是做，随随便便供出去，那么在你造的善心，所造的善行功德方面有区别，而带来的果报的区别就会更大了。同时在造善行的时候，有意识地造、主动地造，和你被动地造、或者随大众的，只是随顺一种风俗的去造，那么它也会有区别的。
对于造作这些善心，具体可以表现在哪些呢？在论典里面提到有十种我们可以经常造作的善心。第一是布施；第二是持戒；第三是禅修；第四是恭敬，例如：我们礼敬三宝，礼敬僧人；第五是服务，在家里知道服务父母等等，在寺院里服务三宝、服务寺院，或者就是为比库做净人，这些都属于服务的善业；还有分享功德、就是回向，回向也是属于一种善业；还有随喜功德，就是看到别人做善事，我们说萨度，我们就是在随喜的，这种是轻而易举的事情；听闻佛法和说法，还有正直自己的知见——正直己见。这十种都是属于欲界的善业。
我们在造作这些善业的时候，既可以有智慧地做，也可以没有智慧地做；既可以欢喜地做，也可以感受平平地做；既可以主动地做，也可以被动地做。但是在做这些善行的时候，我们应当选择欢喜地做、有智慧地做和主动地做。这样的话，我们同样造作这样的行为，但是由于我们的心生起的不同，所以它的力量也不同，那么带来的果报也有很大的差别。这是八种欲界的善心。
和这八种欲界的善心相关的是八种欲界的果报心，kàmàvacara …
vipàkacittàni。这八种欲界的果报心和欲界的善心，它们在名字上是一模一样的，即：
悦俱智相应无行心；
悦俱智相应有行心；
悦俱智不相应无行心；
悦俱智不相应有行心；
舍俱智相应无行心：
舍俱智相应有行心；
舍俱智不相应无行心；
舍俱智不相应有行心。
这些心都称为果报心。果报心的巴利叫作vipàka，pàka的意思是煮，煮熟，pa是煮，煮熟的，所以称为熟；那再加vi，vi是不同的，不同的熟，古代翻译成异熟、更准确地翻译成异熟。这里的熟，它是指造的因带来果的成熟。为什么称为异呢？异就是由于这些果报必定不会在造下的时候立刻呈现，它必须得经过一定的时间。我们不可能一种下种子，立刻像神话故事里面讲到的，就长到了很大的一棵树、或者一些瓜果等等之类；同样的，我们造下了善行之后，它不可能一下带来果报，除非是出世间心才有可能很快得到果报，那个称为Akàliko无时的。但是在世间里面，他的果报是要经过很长一段时间，也就是他造了因之后，他的缘还要经过很多的缘积累才能够成熟。由于因造下之后，在不同的时