有一样不圆满，到那里去没有一丝毫欠缺。所以决定一生成佛，弥陀对一切众生的恩德于此可见。‘轮回诸趣众生类。速生我刹受安乐’，这个两句非常明显的告诉我们，他接引的对象、成就的对象，就是六道里面的众生，六道众生最苦，声闻、缘觉、菩萨虽然也有苦，不像六道这样地严重，愈是苦难的众生，愈要在度脱顺序上排在第一优先，这才是真正地大慈大悲。行愿品里面说得很好啊！若菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提，是故，菩提属于众生，极乐世界阿弥陀佛度众生的对象就是轮回诸趣众生类。速生我刹受安乐，速是快速，实在讲，任何一个法门，没有这一个法门来得快速，可惜的许许多多众生不能够相信，不能接受，绝对不是阿弥陀佛不来接引你，你自己不肯接受，那就没法子了。佛是希望你快快地到极乐世界来，来到西方极乐世界受安乐。安乐是果，必定有和才有平，平了之后才有安，安之后才有乐。我们今天这社会，恰恰相反，原因在那里呢？人心不平，为什么不平呢？大家不能够和睦相处，西方极乐世界是诸佛菩萨的道场，佛教给我们要修六和敬，六和敬就是安乐的基础，什么时候修呢？现在就要修，别人不修，我修，那一个修那一个人就得安乐，不修那就是得不到安乐，这个很重要。所以古德教给我们，学佛一定要内修五德外修六和，这才是个佛弟子啊！佛弟子要像佛，佛的心温厚，温和厚道啊！温厚、善良、恭慎，对人、对事、对物恭敬小心谨慎，这是他处世的态度。节俭不浪费、忍让这是内德，我们要记住，要在生活当中去学习，使诸佛菩萨的德行，我们也有。与大众相处一定要以六和敬，六和敬道场上常常讲，希望同修要把他做到，这样往生西方极乐世界，条件就具足了。到极乐世界，说实在话，决定一生成佛。这是殊胜超绝，不是其他法门能够相比的。‘常运慈心拔有情’，常是时间，没有间断。‘度尽无边苦众生’，无边是讲空间，这是说阿弥陀佛普度众生是一切时、一切处从无间断，这个慈心是从清净平等里面生出来的。所以叫做大慈大悲啊！有情众生包括了九法界，都是阿弥陀佛度脱的对象。后面这一句，末后讲苦众生，是专指三涂六道，所以这个八句确确实实是四十八愿的核心，四十八愿就是这八句的广演，展开而已，展开就是四十八愿，四十八愿浓缩就是这二首偈，就是这八句。以上这是法藏比丘在老师面前发的弘愿，后面这一首显示他坚固的决心，他所发的愿一定要做到，求佛给他做证明。
“我行决定坚固力”
这个偈当中，每一个字都非常肯定，一点疑惑都没有。
“唯佛圣智能证知”
法藏比丘发的愿只有佛知道，只有佛能够给他作证明。
这是显示他的愿真实深广，与其他诸佛在因地里面发愿确确实实是不相同的。所以我们学佛，说老实话，阿弥陀佛是最好的典型，最佳的模范，我们今天依阿弥陀佛来塑造自己，看看他是怎么样存心？我要学他，他怎么发愿？我也学他，他怎么修行？我也学他，这样的人与阿弥陀佛是真实的同志，那有不在一起的道理呢？这就决定往生，末后这一句很难得。
“纵使身止诸苦中。如是愿心永不退。”
这个难得啊！绝大多数修行人不容易证果、不容易成就，病根都在退转，受不起折磨，有一点小小的挫折就退心了，这样的人怎么会成就呢？你看看阿弥陀佛，人家发的愿；既使上刀山下油鼎，他也不退心。我们这个经后面还有，他的诸苦，确确实实是这个意思。这样才能成就啊！这才是真正请佛来给他证知，没有这样坚固的愿心，何必要佛呢？我们能不能受得了这些折磨呢？阿弥陀佛有没有受折磨？给诸位说：有。为什么会受折磨呢？因为他要普度众生，普度众生你要到人间来度众生，要现人身，要现同类身，你要到畜生道度畜生就要现畜生身，你到地狱道度众生要受地狱身，要给那些人生活方式完全相等，你受得了受不了呢？这就是菩萨所讲的；我不入地狱，谁入地狱？他入地狱干什么呢？入地狱去教化地狱众生，劝他们回头是岸，改过自新啊！不现同类身度不了那些众生。
我们在小乘经里面看到，释迦牟尼佛过去生中曾经在火车地狱啊！那个火车不是像我们现在这火车，它是铁车，车完全烧红了，那样的火车从身上辗过，受那样的苦刑，当时小鬼叫释迦牟尼佛和另外一个同伴，要他们把自己身上的筋抽出来作绳子来拉车，非常痛苦，释迦牟尼佛就起了一个慈悲心，看到那个人痛苦就给小鬼说，我抽两条筋，他不必抽啦！我代他抽一条，那个小鬼就生气了，拿起狼牙棒一棒就把他打死了，这是果报啊！这是一念慈悲心，他老人家就出了地狱，就超生了，他就这样超越了。
所以你在地狱里头动一念慈悲心，一念清净心就超越了。所以不入地狱度不了地狱众生，这是愿行相符啊！所做所为都能够圆满。有愿无行这个愿是假的，虚愿，那个愿永远不能兑现。有行无愿，这个行毕竟会落空，没有结果。愿就是方向、就是目标，我有修行，修行没有目标、没有方向，最后行到那里去呢？所以佛在一切经里常常教给我们，愿行相符，以行填愿，以愿导行。愿是我们一生努力的目标方向，愿纯正，生命就有意义，生活有价值，一个人在这一生当中没有一个纯正的目标方向，实在讲醉生梦死啊！不知道活着干什么？不知道一天到晚干的为的是什么？这怎么不痛苦呢？
学佛，人生的目标方向可以说是最纯净的，不为自己，为度众生；换一句话说，一切的努力都是为了帮助众生破迷开悟，离苦得乐。把佛的教训，不仅仅自己实践，还要把他介绍给大众，这样运行当然就圆满了。念佛人，目标当然是求往生，求往生心要真、要诚，不是口头说说而已，口头说说没有用处的，心意不诚，真求往生要真做啊！佛教给我们怎么做法？要做。换一句话说，既然求往生就要求上品上生，我们中国人常说：取法乎上，仅得其中啊！上品不能往生还能落个中品，如果你取法乎下，我下下品往生就可以了，这个很靠不住，下下品得不到这一生就空过了。所以要力争上游，不要跟世间人争，要争上上品。
如果要求上品上生，必须要将三经的教训，无量寿经、弥陀经，弥陀经讲得虽然简单，诸位要细细地去读莲池大师的疏钞，蕅益大师的要解。蕅益大师的要解印光大师赞叹到极处，我们都晓得印光大师是西方大势至菩萨化身来的，印光大师的话就是大势至菩萨的话，他对于要解的赞叹，他说：既使是古佛再来给弥陀经作一个注解，也不能超过其上。这是赞叹到顶峰啊！许多人看到印光法师这个说法都觉得怀疑，是不是印光法师赞叹得太过份了？要解我念过很多遍，也讲过很多遍，据我自己体会当中，印祖讲的一点都不过份，讲的真是恰到好处。蕅益大师当年在世，他的身份没露出来，我们不晓得他是什么人再来的？要根据大势至菩萨这个赞叹，我们就能够推想到，蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，也准是观音菩萨再来的，否则的话就做不出这样一部注解。观经四贴疏是善导大师；妙宗钞是智者大师，智者大师在中国佛教史里面传说他是释迦牟尼佛再来的，善导大师是阿弥陀佛再来的，中国人确实有福，感得诸佛菩萨应化在中国。这些教训必须要研究，要把他实实在在地变成自己的思想、见解、行为，把经典的教训变成我们日常生活；处世、待人、接物的依靠，一切时，一切处，念念反省，永远不离开佛菩萨祖师大德的教训，这样我们才真正能与弥陀、释迦，乃至于十方一切诸佛同心、同愿、同德、同行，这个缘就太殊胜了，太圆满了，必定能生净土，必定能得上品，有人要问，你有什么样的把握往生？有什么凭据你能够得到上品？这个就是嘛！经典注解就是我们上品上生的保证书，真正能做到了，就是保证书上把自己的名字填上去了。做不到保证书拿来没有用处啊！一定要把他做到。要想做到，第一步要把经念熟，为什么呢？熟了你才会记得！记得才会做到呀！记不得你怎么会做到呢？所以为么先叫你熟读，熟读之后我们在一切时、ㄧ切处，起心动念都会想到佛在经上怎么教我们的？念念都不会违背，这才叫依教奉行，这才叫受持经教啊！受持绝对不是把经文一天念一遍念两遍，是要把里面的教训统统做到。
至心精进第五
前一章是讲发愿，李老师在他的眉注里面讲这一章是解，他判的是信解行证。至心精进，古德常说：入道要门，发心为首。你要想成就佛道，‘佛道’两个字也要搞清楚，道是道路，就是这一条路，佛是觉悟的意思，就是在人生的道路上觉而不迷，这就叫佛道，佛道就是一条觉悟的大道。你要想能够得到人生觉悟的大道，一定要先发心，发什么心呢？要发菩提心，菩提心是梵语，翻成中国是觉的意思，你要有觉悟的心；换一句话说，六根接触外面六尘境界要不迷，这个很难啊！不是容易事情。迷觉的标准又是什么呢？这要讲起来很多、很多，也很难讲，也很不容易听懂。
蕅益大师在要解里面讲得简单明白，让我们听了一点怀疑都没有，他说的的确是好，自古以来祖师大德注解发菩提心这一句，都没有蕅益大师讲得那么的明白，那么样地容易懂，他怎么说呢？发心求生西方净土这一个心就是无上菩提心，这个我们听了很容易懂，求生西方极乐世界这个心就是无上菩提心。说实在话，自古以来祖师大德注解菩提心，没这个说法，只有蕅益大师他一个人这么说，说的是真好，我们仔细想一想，他说得妙绝了，为什么呢？除了求生西方极乐世界，其他的任何思想见解都是迷惑，为什么呢？世出世间一切法都不是真的，都是幻妄虚假的，唯独西方极乐世界是真实的，真在那里呢？真在无量寿啊！一切真实当中寿命是第一真实，一切的种种殊胜庄严，他有寿命他才能享受啊！这个世界很美好，寿命太短了，这是无可奈何。十方世界的情况跟我们这个世界差不多，有比我们这个世间寿命长的，像无量寿经讲这个世间自在王如来，当年在世的时候寿命是四十二劫，四十二劫跟无量寿不能相比啊！那四十二劫就太短太短了。所以无量寿命是西方世界无量庄严当中第一德。
所以求生净土这个心是真实的，绝对正确，一个真正觉悟的人，一天到晚老实念佛，那是真正觉悟了，还不肯老实念佛这个人还没有觉悟。虽然也听经、有念经、也念佛，是若有若无若断若续，这个不是一个真正觉悟的人，不能说他不觉，有一点小觉悟，这个觉悟靠不住，要彻底觉悟。所以一切经里面就学这一部经，不必搞很多，一切法门里面只老老实实念这一句阿弥陀佛。
有不少同修来找我来问我，实在讲，我在讲经的时候统统都讲过。问我这佛要怎么念法？要不要出声念？不出声可不可以？到底念四个字还是念六个字，用什么样声音来念？问我这些，把我搞得为难，这