五个人，其余统统是在家的。里面有男女老少，各行各业，有善人，有恶人，有修正法，还有修外道的，还有邪道的。善财童子没有一个不礼敬，平等的恭敬。他是恶人，他做坏事，他的佛性没有善恶啊！从性上去看是平等的。不但对人要礼敬，对物要礼敬。物它有法性，物怎么礼敬呢？你给他摆得整整齐齐，保持得干干净净，这就是礼敬。并不是桌椅、板凳，每天对它磕头，那就错了。桌椅、板凳是佛，所以礼敬有礼敬的方式不一样，方式不相同。今天这个一般人见面礼敬，点头啊！点点头就是行礼。他对我们点头，我们对他鞠躬。这是什么呢？唤起他的恭敬心，希望他能在这个地方觉悟，这就是菩萨行，这就是存度众生的念头。
礼要随俗，不是说我们对佛礼拜，我们对那一个人都趴在地上磕头。那人家看到你，神经病啊！恭敬心不变，外面表现的随俗，随顺世俗。可是要真正做到，人家对我们点头，我们不能跟他点头，我们鞠躬，最好九十度的鞠躬。日本人做到了，日本人这一点比我们强。对事要恭敬，事没有形相，那怎么个恭敬法呢？认真负责，尽心尽力，把这个事情做好，对事的恭敬。所以这个礼敬诸佛里面包括对一切有情众生，对一切无情众生，对一切事理。你看那个范围多广。敬是性德，唯有性德才能够开发自性。我们常讲的明心见性，明心见性要这样的修法。那么这个是普贤十愿的第一愿。
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第二十八卷（二次宣讲） B2…5…28
请掀开经本第十三面，第一行，从第三句看起。
“咸共遵修普贤大士之德”。
这一句经文是赞叹与会的菩萨们，同时也是赞叹西方极乐世界所有的菩萨，都是修学普贤菩萨十大愿王。那么从这个经文上我们就能够体会到，西方世界乃是普贤菩萨的法界。因此凡是发心要求生西方极乐世界，对于普贤菩萨的修学一定要留意，要认真的学习。
普贤十愿详细的记载在华严经中，前一次讲十愿的第一愿：‘礼敬诸佛’，给诸位介绍过了。第二是‘称赞如来’。那么诸佛与如来到底有没有差别呢？如果是没有差别的话，前面是礼敬诸佛，那么第二句应该是称赞诸佛，为什么他到这个地方不用诸佛把他换成如来？这换了一名称，里面含义就很深了，因为说诸佛是从形相上说的，说如来是从本性上说的，你看金刚经就是一个很好的例子。金刚经有的时候说诸佛，有的时候说如来，凡是说诸佛都从相上讲，凡是称如来都是从性上讲，本经与一切大乘经典都不例外。由此可知，在形相上我们要平等的恭敬，决定没有分别、执着，但是在性德开显上那确实有不一样，众生真的有迷、有悟，差别不同。因此，称赞跟礼敬就有差别了，这个在五十三参里面很明显的能够看出来，与性德相应的，普贤菩萨称赞，与性德不相应的，普贤菩萨礼敬而不赞叹，这是我们要学的。为什么呢？礼敬必须要教一切众生平等的来修学，称赞这里面众生心行有善、有恶，善行值得我们赞叹，恶行那就不能赞叹。所以在五十三参里面有三位善友代表的是恶行，这三位按照排名的顺序：第一个是胜热婆罗门，他代表的是愚痴；贪、嗔、痴三毒，他是愚痴。甘露火王代表的是嗔恚，蜜苏筏多女代表是淫欲，淫是属于贪。这三个人代表的是贪、嗔、痴，三毒烦恼，善财童子去参访他，有礼敬没有赞叹，五十三位善知识都有赞叹，唯独这三个人没有赞叹，这就在此地说明，为什么赞叹用如来不用诸佛？道理就在此地。
所以，我们对于善人、善事，这个善要与真性相应才值得赞叹。如果与心性不相应，与大乘不相应，都不能赞叹。我举一个例子来说，现在在台湾的佛教，做善的事业很多、很广泛，尤其是慈善救济这一类的事业，我知道很多，我在讲经里面从来没有加以赞叹过，它是不是善法呢？是善法，为什么不赞叹呢？因为它是世间善法，它不是大乘善法，我们如果对世间善法赞叹了，那么换句话说，肯定了这就是佛法，那会让人误解了，以为这就是佛法，那就大错特错了。譬如一个学校，学校的事业是教学，他教学有成就这值得我们赞叹，学校如果作一些慈善事业，社会救济慈善事业偶尔做一次，我们也值得赞叹他，他把学业统统荒废掉了，老师也不教书，学生也不念书，天天去作慈善事业去。那么你想想看，这个要不要赞叹？这把他自己本份舍弃掉了，这个不能赞叹。所以赞叹一定要与性德相应，与他的本份相应。那么佛法的本份是什么？是如来家业，如来的家业又是什么呢？是弘法利生。
在以往寺院庵堂都是佛教教育机构，我们在大经上读到的，佛的寺院他们每一天所作的事情是二时讲经，二时修行，这个二时是从印度讲的，印度人把一昼夜分为六时，所以他的一时等于我们现在四小时。那么二时就是八小时，这个寺院庵堂在以往每天是讲经八小时，修行八小时，修行虽然方式很多，但是归纳起来不外乎两大类：一类是参禅，一类是念佛。那么修念佛的每天念八个钟点佛，念佛堂念八个钟点佛，讲堂听八个钟点经，还有八个小时已经很累了，这休息一下就够了，没有时间打妄想。所以佛教的道场是寺院，而这寺院是一个教学的机构，跟这个庙不ㄧ样，庙是祭祀鬼神的，是跟鬼神打交道的一个场合。佛寺是一个教化众生的机构，我们必须要把它认识清楚，舍弃了修学、舍弃了教学，去作社会福利慈善事业是一桩好事，但是他忘了本。所以这个不值得赞叹，如果要赞叹，那会造成一个错误的看法；认为那就是真正的佛教，这个误导大众的错觉。
所以这个称赞是相当不容易，比礼敬难修，礼敬容易修，折服自己的傲慢心，贡高我慢，这个贡高我慢每个人都有，不知不觉的都现行了，这个是无始劫以来的俱生烦恼，一定要把它断除。礼敬就是折服傲慢，学谦虚、学恭敬，无论在言语、在起心动念，在行为上，要认真的修学，但是称赞呢？那要智慧，有智慧才能辨别邪正、才能够辨别是非，是正法、是善法，我们要赞叹，如果他有偏、他有邪，我们就不能赞叹，这是第二行愿。
第三个广修供养。布施供养在今天我们这个世界，台湾第一。所以台湾今天有福报，台湾的财富确实是世界第一，这是讲个人来讲，世界第一了，未尝不是布施供养所修得的果报，我们在讲席当中也常说，发财是福，你得的这个福报，这个财要怎样去运用？那是智慧。我们台湾同修有福，有钱不晓得怎么花法？没有智慧啊！没有智慧这个钱财就用得不恰当，没有把这个财富发挥到高度的效果，这个是很可惜的。所以有钱是福，用钱是智，是智慧，唯有真正的智慧，才能把财富发挥到最高的效果。这个高效果就是普利人天，叫一切大众都能够得到真实的利益。像本经所说：‘惠以众生真实之利’。真实的利益是什么呢？是了生死，出三界，一定要求生净土，这才是真实的利益；了生死，出三界，不生净土，还不是真实的利益，为什么呢？不生净土必定有退转，必定有隔阴之迷，这个利益就不圆满了，就不究竟。不圆满、不究竟就不是真实的利益，我们有这么样一个标准，以这个标准来观察一切法，就能生智慧，就不会错了。
那么在现前，尤其在台湾从形式上去看，也就是从外表上看，佛教非常兴盛，也是世界第一，最兴盛的。可是要从实质上去看呢？问题重重，很令人担忧，担忧的是什么呢？佛法没有继起的人才。所谓是‘人能弘道，非道弘人’。经典的流通在今天不是问题了，典籍完备了，没有人啊！那么也许诸位听了我这说法不尽同意，为什么呢？现在在台湾这个年轻的法师、大德到处讲经说法，很热闹，怎么会没有人呢？看到这个现象，人才辈出啊！这个里面又有一个标准，那就是黄念祖老居士常说的，他说这个话也是古大德常说的：‘说通者有，宗通者无’。说通就是会讲，能言善道的人很多，真正修行开悟证果的人没有。这不能兴教啊！真正能够兴教的，过去祖师、大德是宗说兼通，不但能说，他确确实实入了境界，真正有修行的功夫，现在这种人我们看不到了。为什么这个时代宗通者没有了呢？今天南部有几个人来访问我，提出这个问题，这个问题的障碍在人心、在社会。自心里面的贪嗔痴慢不能够断除，环境的诱惑，名闻利养，财、色、名、食、睡，在外头诱惑，几个人能不动心呢？这就难了。真正做到了内断烦恼，外不被境界诱惑，给诸位说，这才是大乘的入门啊！没什么了不起的功夫，才入门而已；内里面烦恼不断，外面看到诱惑会动心，在门外没进去，那怎么能兴教呢？一个办教育的人，在学校大门外在办教育，没进门，这教育怎么能办得成功呢？难在此地。那一个真正肯发心，依照四弘誓愿的顺序，先断烦恼再学法门，这样才能成就。
所以从这个标准上去看，我们这一代没有人才出来，没有真正肯发心的人，最初他发的心不错，初发心出家，成佛都有余，这一发心出了家，过个半年一年他就又退转了，又被诱惑了，又倒退了，这一倒退，掉在名、闻、利、养的深坑里面，无恶不做，这不但不能兴教，实际上是在灭教的工作。所以从这个标准角度上来观察，我们的佛教前途还是茫茫，值得我们忧心忡忡。
所以黄念祖老居士，他有深切对我们有期望，希望台湾能够有真正几位大德出现，续佛慧命，普度众生。那我们的供养第一殊胜的福田，就是在培养人才，人才不是没有，我在过去讲经当中也常常说，多少年轻出家人确实有大愿大心来度众生，结果怎么样呢？完全被这些信徒害了，这信徒自己还认为做了多少好事、做了多少功德？法师你不错！我给你买个房子，我给你建个道场，他本来出家了，现在又把他拉回家去了，盖了个房子送给他，他有所有权状了，就又回去了，自己以为做了很大的功德，殊不知的时候，这个法师掉在名闻利养里面了，他如果说没有人供养他，吃饭都成问题，他就拼命念佛赶紧求生西方，这个世间太苦了，没什么指望了，道心就生起来了。信徒多了，钱财多了，要什么都有什么，这世界不错嘛！极乐世界靠不住，没有这地方好，这道心没有了。所以这些年轻人，谁害了他呢？你们当信徒害了他，把出家人当作戏子来玩，像捧戏子，这成什么话了！这罪业深重了，确实是如此。所以这个广修供养是要有高度的智慧，没有智慧，钱花了造罪业，建道场供养法师统统造罪业，这道场有没有道？是佛道还是魔道要分清楚，魔也有道，妖魔鬼怪都有道，他这个道场所修的是佛道、是菩萨道，还是修的饿鬼道地狱道，这也都是道，都是修道，一定要辨别清楚，很不容易。
我这么多年来，我在讲席当中没有劝过人建道场，没有，也没有劝过人去供养法师，我教给大家的呢？印经、放生、救济贫苦，这三点没有大过失，可以避免造业，这是不可不留意的，也是不能不留意的。