的总经理。那么他有一个朋友，在大陆上讲的话叫走阴差，职位不高，传递公文，每天晚上到阴曹地府送公文。那么他有一天从上海，上海在我们人世间上海是特别市，在鬼道里面上海是一个小小的县，归苏州城隍管，苏州叫都城隍，好比说省长一样，那个上海有一批公文送到省里面来，送到苏州，这一批公文呢？是生死簿，就是一些要死的人的名册，先送到都城隍那里去，那么他呢？就偷偷看了一下，把那个生死簿翻开偷偷看了一下，看了之后，大惑不解，那个名字都是五个字、六个字的，他就很奇怪了，整本都是这样的。中国人四个字的名字都很少，不多！五、六个字的没有。所以到第二天跟朱老居士他们在一块吃饭聊天，他就说出这个事情，大家听了都不懂。三个月之后，上海日本人发动一二八事变，他们才恍然大悟，原来一二八应该在上海被战争死亡的名册，在三个月之前就送去了，他们才晓得，连战争当中那一个该死？那一个不该死？三个月之前名册都造进去了。这朱老跟我讲的时候，真的一饮一啄，莫非前定，在劫是逃不掉啊！不在劫，炸弹掉在边上也没事啊！
诸位再仔细读读了凡四训，你对这件事情相信就更踏实了，确实如此。这个事实真相明了了，我们自己一生的幸福，自己的前途，自己的命运，掌握在自己的手上。依照云谷大师那个开示去造，自己可以改造命运，可以转变命运。确实‘佛氏门中，有求必应’，没有求不到的，如理如法的求，没有一样求不到，不是不如理不如法；换句话说，与理论方法相违背的求，那叫妄求，那造业。所以把功德两个字要认识清楚，我们对于功德随喜，要发心成人之美，不成人之恶，见到人好事情，这个好是利益众生，不是利益个人、不是利益一家，是要利益一切众生，不但利益现前的众生，利益后代的众生，这个功德利益就大了。
第六愿是‘请转法轮’。佛法是师道，师道古今没有例外的，都是‘只闻来学，未闻往教’。为什么老师要这样求呢？道必须要在恭敬当中求，印祖当年答覆学人，就讲得很清楚，有人向他老人家请教，说学佛有没有秘诀？能教我们真正得到，他老人家说有！然后说出‘诚、敬’二字；至诚、恭敬，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。所以诚敬是儒道的秘诀，没有诚敬心绝对得不到。所以老师要求学生至诚恭敬，不是为自己，是为他，因为你不具这个条件，你得不到东西，你肯来学，这是表示你有诚敬心，让老师到你家里去教你，诚敬心没有了，对老师的态度必然轻慢，轻慢，再好的老师、再慈悲的老师也没法子教你，所以师道本来如是。
因此，这个转法轮就是讲经说法，必须要礼请，可是一些没有接触到佛法的人，或者对于佛法未能真正明了得人，他不会请法的。那么我们四众弟子对佛法稍稍有一点认识了，应当代一切众生向诸佛菩萨善知识请法，这个功德就无量了。正如同阿难尊者在本经里面的启请一样，阿难尊者请佛说这一部经，你看佛对他的赞叹，这将来在底下的经文我们看到，第四章就看到了。所以请转法轮的功德就不可思议了。我们不会讲经，请法师来讲经，这一切听众听法师讲经所得的功德利益，都是请讲经的人给他的。所以请法的人功德利益是不可思议的，没有人请讲经说法，佛法就不能流通，所以一切经典里面都有请法的，所谓当机者，都是有人启请的。
第七是‘请佛住世’。请佛讲经，有几个人听一次经，或者听一部经就开悟就证果了呢？在佛在世的时代有，我们在经典里常常看到，这一部经还没讲完，甚至讲了一半，听众当中就有开悟、就有证果的，但是不多；佛灭度之后，我们没听说过，几个人是听一次经就开悟证果的呢？在中国历史上大概只有一个，惠能法师，他只听一次，一部金刚经没讲完，讲了三分之一他就开悟证果了，只有这么一个，没有第二个了。因此，绝大多数的人是要不断在熏修，天天听，天天在修，这样才有成就的希望。因此这不但是请法师讲经了，还要请他常住在此地，我们才有希望。
佛现在不在这个世间了，去我们久远了，菩萨、罗汉我们肉眼凡夫也不认识，遇到真正的善知识，有修、有学，我们要发愿亲近他，要发心把他留住，住在我们这个世间，住在我们这个道场，这样才能够利益一方的众生。当然这个要看缘份，缘可以自己制造，缘就是我们讲的机会，我们可以制造机会，把握着机会，这个也是无量的功德。这是为什么要请佛住世？道理就在此地。
诸佛菩萨，一切真正的善知识，他住在这个世间只有一桩事情：教化众生。如果我们都愿意接受他的教化，他当然就住世了嘛！如果我们不愿意接受他的教化，或者听到他讲经说法，表面上很欢喜，实际上不照作，这个善知识如果要是看出来了，他觉得这个地方没有常住的必要。那么由此可知，我们凭什么把善知识留在这个地方让他不走呢？绝对不是造着很好的房子让他住，办很好的斋菜来供养他，真正善友，名闻利养他不动心啊！实在讲，粗茶淡饭他不厌弃，只要有个小地方遮风避雨他就满足了，问题是有没有人真正跟他学习，真正跟他学习的人，说老实话也不多，有那么两个、三个他决定不会走，不要多。
自古以来，你看到那个高僧大德，真正的传人都不多，有一个真正传人他就不会走了。就好像父母培养小孩一样，他真正有几个儿女，他一定要好好的把他栽培长大，使他自己能够独立成人，那一个都没有，他就可以很自在天天去游山玩水了，他没事情可以到处去旅游了，诸佛菩萨一切善友也不例外，真正的传人实在太难得，所谓是可遇不可求。这是请佛住世，必须要认识，必须要具备的一些条件。
普贤行愿只有七条，从礼敬诸佛到请佛住世，这是普贤菩萨的行愿，后面还有三条都是属于回向，回向实际、回向菩提、回向众生。所以后面三条属于回向：第一个是‘常随佛学’。这一条是回向菩提，学佛实在说要有一个榜样，有个样子，我们照着这个样子来学就容易成就，最好的榜样就是佛，佛有很多，一切诸佛当中阿弥陀佛第一，我们能够跟阿弥陀佛学，那还有什么话说呢？阿弥陀佛在西方极乐世界，又不在我们眼前，我们怎么跟他学呢？诸位要晓得，这一部无量寿经就是阿弥陀佛，依照这个经典的理论方法，改正我们自己的想法、看法、作法，使我们的想法、看法、作法与这个经典所说的完全相应，这就是学阿弥陀佛。完全相应，一丝毫违背都没有，那你就成了阿弥陀佛了，这那有不往生的道理呢？所以十大愿王在此地讲，常随佛学就肯定这个佛就是阿弥陀佛，换句话说，就是这部无量寿经，我们一生必须要依从的，起心动念、所作所为都不能够与经典教训违背，这叫学佛，这就是回向菩提。
‘恒顺众生’。这是回向众生，中国人特别强调的是孝道，孝以顺为依，大乘佛法，特别是大乘菩萨戒经里面讲，以孝为本，孝顺一切众生，这才能叫恒顺。所以要有高度的智慧，要有甚深的定功，于一切众生都能够忍，在忍里面成就自己真实的定慧，我们今天看这个也不是，看那个也不顺眼，就是不能顺，不能忍，由此可知，恒顺是功，得定慧是德。那么可见这ㄧ愿非常的重要，众生机缘成熟，我们要帮助他圆成佛道，我们那有这么大的能力帮助他圆满成佛呢？有！劝他念佛求生净土，就是帮助他圆成佛道。但是必须是根熟的众生，什么叫根熟呢？他能信、能愿，肯念佛、肯求生净土，这个人就是根熟了。没有熟的众生，我们要帮助他成熟，那就是以这个法门劝导他、影响他，希望他能够接受，这是要尽心尽力去作的。没有善根的人要帮助他种善根，菩萨对待一切众生这才叫真正恒顺。没有善根的人，怎样帮助他种善根呢？我们今天印的这么多佛像，印的这么多阿弥陀佛名号的贴纸，这就是帮助一切众生种善根的，佛号音声一历耳根永为道种。所以一个念佛人，家庭里面，现在过年了，家里要贴这个红对联了，统统贴阿弥陀佛，大门口也是阿弥陀佛，房门也是阿弥陀佛，走到你家里面，四面看一看统统是阿弥陀佛，你看这个阿弥陀佛的种子印在阿赖耶识里头，印的种多深啊！
所以我们印那个，有些人拿一张，一张贴在那里，很多人都没见到，至少要拿个十张二十张到处贴，阿弥陀佛的佛像大张小张的，使你不管走到那个方向，都看到、都接触到，给他种善根，这是真正的恒顺众生。他有兴趣了我们再赠送他经典、赠送他录音带，这是有善根的人，善根成熟的人就劝他来听经、劝他参加我们这个共修，真正发愿求生西方，那是成熟的人。所以这三种不同程度的人，有三种不同的方法来帮助他。
末后是‘普皆回向’。这是回向实际，实际是什么？真如本性，真如本性是普遍十方，尽虚空，遍法界，无有穷尽，这是真如本性。我们要求证得的就是这一桩事情。所以唯有普贤行愿才能够达得到，普贤菩萨心量之广大，没有人能比的，横遍十方，竖穷三际，我们从这里去学习。那么这个十愿就是普贤菩萨他修行的纲领。
普贤菩萨的行门是无量无边，包括世出世间一切法，一切法把它归纳起来不外乎这十大纲领，这十大纲领每一条展开来都是无量无边的法门，以这个原则，这所有一切法门统统变成了普贤行了。这在我们的一念之间，把我们的生活、行持、思想、言语、动作全都变成了普贤行，佛法没离开生活啊！没有离开处世待人接物。汇归到念佛的人来说，这一句阿弥陀佛，里面就具足了十大愿王，一句名号既然具足十大愿王，我们前面讲的修行五个纲领，当然统统包括；三福、六和、三学、六度，一句阿弥陀佛圆满具足，这叫弥陀行，这是普贤大士之德。
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第二十九卷（二次宣讲） B2…5…29
请掀开经本第十三页，第一行，最后一句看起。
“具足无量行愿。安住一切功德法中。游步十方。行权方便。入佛法藏。究竟彼岸”。
那么这个是一小段。前面介绍过普贤大士之德，这是虽然讲的是修德，实在讲是全性起修，全修即性，性修不二啊！这是在修学可以说到最高的造诣。那么紧接着说‘具足无量行愿’，佛菩萨从初发心一直到究竟果地，所有的行愿都出不了十大愿王，十大愿王后后胜于前前，也就是说后面的愿一定包括前面；譬如说称赞，一定包括礼敬，供养一定包括称赞，后面包括前面。那么法身大士的修学，实在讲，他这个前后都是贯穿的，我们明白这个道理了，在现前我们专修净宗；在解门，也就是理论的依据，我们依靠净土五经一论；在行门，我们特别提倡三福、六和、三学、六度、十大愿王。诸位想想，十愿里面礼敬诸佛会不会包括前面呢？能礼敬诸佛还会不孝父母、不敬师长吗？由此可知，这个十大愿王确确实实具足无量行愿。‘行’是行门，‘愿’