禅宗的目的是明心见性。明什么心？见什么性？明真心，见佛性。众生的心，由于有自我的意识、自我的立场和自我的观点，便不能客观，所以是黑暗的。明心，就是脱离自我中心以后所显露的智慧，即是真心。真心显现后，才能见到人人本具、众生皆有的佛性。
由禅宗的立场来看。通常不管是真、是妄，都叫作“心”，不叫“识”，也不叫“意”。因此，禅宗的语录等文献，都是在讨论“心”的问题。对于一个还没开始修行的人，他心里是不安定的，心里的不安定则表示有烦恼，发现有烦恼时就希望能够从修行的方法上得到帮助。这个修行的方法叫作安心、息心、澄心、观心，这些都是从妄心着眼的。在这次你们为我的演讲而作宣传的广告上有“初心”二字，是指初发心，就是初发菩提心。菩提心的意思就是智慧光明的真心。
因此，只有理解禅宗的人才能知道禅师们在不同场合所讲的同一个“心”字，是指的智慧心呢？还是妄念心。在修行的过程中是属于妄心，而修行的目的则是真心。所以，不论是基础、过程、目的，都可用一个“心”字来表达。
但是，西方的心理学仅仅用consciousness（意识）一个名词，就没有办法说明佛教整个过程里边的那个“心”字了。西方的心理学以及一般人所了解的意识，对佛教的所谓真心和本识就很难说明。有智慧者的心理活动，是不是也叫作意识？已经得到解脱的人，在以无私的、无我的智慧如实地反映之时，如果还是叫它意识活动，那意识的定义就可能变成很含糊了。如果一定要把解脱者的智慧和一般人的烦恼都叫它是意识作用的话，那就应说成清净的意识和不清净的意识才好。
《禅与悟》 第三部分 禅：人类意识（2）
三、如何处理意识的问题？
西方人处理自己的问题时，大概是从了解和分析自己的问题做起。禅的方法，则是教我们摆下自己的问题，才是真正地处理了问题。如何能摆下自己的问题？初步的方法，就是多为他人而少想自己。助人解决问题就是慈悲，慈悲从哪儿来？从菩提心来。发菩提心的第一步，就是放下自我的私欲，解救众生的苦难。当你努力去帮助众生离苦得乐的时候，你自己的问题也会同时消失。自我中心的渐轻渐弱，就是去妄心而明真心的过程，也就是转烦恼而成智慧的过程。
心理医生对待他们的病人，可能要问很多问题，病人在和心理医生谈过一次话之后，可能觉得已把问题解决了。但是，过了几天，他们还会再来。严重的病人可能看了几十年病，还是需要看心理医生。但是，对禅者来讲，不需要知道人家那么多，如果了解他们主要问题在哪里时，根本不需要知道他们问题的背景是什么，只要告诉他们一两句话，他们的问题就可以解决了，所以比较省力。
用禅的原则处理问题，只要是观念正确，原则清楚，便能多多少少地帮助自己也帮助别人。所谓原则，便是不一定要正面地来给他解答问题，最好是让有问题的人自己来面对它，或者是干脆让有问题的人不管那问题。
如何面对问题？即是告诉自己：任何事物、现象的发生，都有它一定的原因。我们不须追究原因，也无暇追究原因，惟有面对它、改善它，才是最直接、最要紧的。如果面对它亦无法解决，或不可能设法解决的话，则干脆不去管它。那就会不了了之，不了即了。
因此，禅宗的祖师们，对弟子们的接引和问答，往往都是答非所问，或者是根本不答，或者以动作来协助他们。
曾经有位禅师，见到一位求法的僧人推门求见，他便把门立刻关上，一连三次都是这样。到第四次时，那位僧人用快动作把门推开，禅师亦以快动作把门关上，正好把那僧人的腿给压断了。本来他是要去问开悟的方法，当腿子被压断时，他已经什么也不需要问了。
另外一则，是关于马祖和他弟子之间发生的故事：有一天，有位僧人请示马祖：“能不能请您把菩提达摩从西天（印度）带来的是什么告诉我？”马祖说：“我今天没有这个心情，你去问智藏师兄吧！”僧问智藏，智藏说：“我今天头痛，你可问怀海师兄去！”僧问怀海，怀海则说：“这我倒也不会了，你还是去问马大师吧！”僧人又回到马祖面前。马祖骂道：“你真是个笨蛋！智藏的头发是白的，怀海的头发是黑的。”就这样已经把问题解决了。
从修行的方法来说，禅宗为人解决问题的方法有两种：一种是离念的方法，另外一种叫观想的方法。以上所举的两个例子，是属于离念法，又叫不立文字的顿悟法，也就是不必通过经验、知识、思考、学问的过程和努力，只要当下把自己放到时间与空间之外，把自我意识的屏障全部抖落，赤裸裸的，一丝不挂的，那就叫作“心无挂碍”。那也就是“不立文字”的“直指人心”。
第二种是所谓观想的方法，是用转移意识的焦点，或把意识专注于某一句话、一桩事、一个点、某一个念头。例如用数息观，是注意呼吸的出入，以及呼吸的数目，或者注意小腹蠕动；有的是注意念佛时所念的佛号或菩萨圣号；或者是观想人的身体，从死亡、经腐烂、而到只剩一副白骨，到最后，骨头也没有，只剩下白光。用这种观想法，也可以使人的烦恼和意识渐渐沉淀、澄净，而渐渐产生智慧。
所以禅的方法，跟心理医生或精神病医生的治疗方法不一样。但是，有严重精神病和心理问题的人，可以用打坐的方法作为辅助治疗；却不可希望从治病而要求达到开悟的目的，否则会引发更严重的精神病或心理的问题。
（一九九○年十一月八日讲于纽约市立大学布洛伦学院，陈淑梅整理）
《禅与悟》 第三部分 禅：心理健康（1）
禅——心理健康
一、佛法治心病
佛教原先在印度出现，释迦牟尼佛开始就是为了替人类治病。人类的病，应该说是与生俱来，生出来就已经开始害病。没有害病的人还没有生出来，如果他出生以后，一定死了以后才没有病。所以，在人生的过程中，不管是身体的或是心理的，都是会有病痛的。佛说，身体的病，应该找医生看；心理的病，应该用佛法来治疗。
不过，人的心理越健康，身体的病也会越少，对于身体病痛的感受，也会减少。所以，佛的救世、救人的心比救人的身体问题更重要。
若能把心理的病，全部治好的话，就叫作解脱。如果身体健康而心理不健康，这种人比身体有病更痛苦。所以佛说的苦，是指生理与心理两种，但是更重要的是心理的苦。如果身体有病而心理很健康的话，身体的病是可以忍受的。
身体的病应该叫痛，心理的病才叫作苦。佛法不是用来除痛的，因为那不是麻醉针，而是用来救苦的。
二、苦的原因
苦的原因，从佛法的立场来看，一共有两种：
（一）从无始的无明而产生
西方的宗教是讲有开始的，西方的哲学、科学也讲宇宙什么时候开始的问题。但是很不容易解决“什么时候才算真正开始”的问题。所以佛教说无始，就像一个圆环，不知从哪里开始。一定有开始的地方，但是找不到。因为每一点都可以是开始的地方，所以叫无始。因此，要问我们的苦从哪里来，佛教回答这问题是：从没有开始就有了，它的源头叫作无始无明。
《禅与悟》 第三部分 禅：心理健康（2）
（二）烦恼的因果循环
从前因会产生后果，这果又变成另一个因，再产生另一个后果。在时间上不断地往前走，不断地制造未来的因。
在我们现实的生活中，烦恼共有三类：
1从自然的环境中来
台湾三藩市是个好地方，有薄雾，有凉风，有海湾景观，但是也会冷，也会热。许多人将三藩市看作是人间天堂，但住在三藩市的人照样会病。刚才我在车上，一位居士打喷嚏。我说：“你怎么生病了？”她说：“不是，是我对冷空气敏感。”我以为住在天堂的人不会害病，像三藩市这么好的地方也有人生病，而且还有一间这样的总医院在这里。三藩市这个地方，天气再好，空气再清新，环境照样会使我们害病。在这里偶尔也会遇上可怕的地震及连年的干旱。在若干种食物里面也会偶有毒素。2从社会的人际关系来
人与人之间的关系，让我们产生烦恼。哪些人给我们烦恼最多？很多人认为是仇人。其实不一定，很可能是你家里的先生、太太、儿女。跟你吵架吵得最多的不一定是你的仇人，而可能是你的亲人。我们在社会上，除了亲人之外，一般的朋友，不论认识与不认识，产生了关系，有些会给我们帮助，有些会给我们烦恼；有时给我们帮助，有时给我们烦恼。处身在他们之间，经常互相竞争。昨天我去斯坦福大学演讲，有人告诉我：“学术界最黑暗，斗争最厉害。”照道理说，学者们的学问好，思想高明，头脑聪明，应该懂得彼此谅解，互相帮助，不应我斗你争。但是学问越好的人，往往斗争越厉害。下焉者为权争、为名争、为利争，上焉者为思想观念、为不同的看法而争持不下。这种现象，到处一样。只要有人的地方，彼此就会竞争。你看不起我，我比你更骄傲。请问：你们从来没有发现什么人跟你竞争过吗？你也从来没有跟任何人竞争过吗？答案是没有。达尔文说：“物竞天择，适者生存。”不过这是物性，不是人性，更不是佛性，所以会为人类带来烦恼。
3出于我们内心情绪的挣扎
我们最大的敌人，不是在外面，而是我们自己。因为我们常常改变我们的主意和我们的想法。若对昨天的我而后侮，或因昨天的我而高傲，就会产生情绪变化，那就是烦恼。常常由于轻重缓急的关系、亲疏利害的关系、大小多少的关系、高低深浅的关系等，使得自己没有办法作决定。常常考虑到得与失、对或错、正与负，使得自己举棋不定，这是最痛苦的事。而且，认为自己内心没有问题，却又常常生气，常常难过。我曾问过类似的一个人：“你怎么会有那么多的烦恼？”他说：“我自己不会有烦恼，都是那些人让我烦恼。”实际上，他们自己有了问题，才引起人际的问题。
昨天在我坐的汽车上，另有其他四个人，高声谈话，讲得很多。有一个人问我：“师父，我们吵成这样，真对不起你。”我说：“你们吵你们的，跟我没什么关系。”其实，他们吵闹，我是全部听到了。不过，内容既与我无关，声音便不太重要。今天早上，其中有一个人跟我讲：“有些人怕吵，只要听到我们声音吵闹的时候，就厌烦生气。”这看起来，好像是从外来的一种烦恼，其实，是他们自己本身的问题。
三、五大类烦恼
心理的烦恼有五大类：1贪欲，2愤怒，3愚痴，4傲慢，5怀疑。这是从佛教的观点作的分类。
如果当我们烦恼起时，可以分析一下，这是属于哪一类的？当我们知道是属于哪一类烦恼的时候，这种烦恼便会相对地减少。当有贪欲的烦恼时，要反观自己
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