就消失了。人死了，受——感觉没有了，行——行为也不存在，人也就不是人了，
我还算什么我呢？因此，人的生命是那么脆弱，是五蕴因素暂时的凑合，随时都
有可能离散。再如今天大家坐在这里听经，这个法会里的人，来自四面八方，法
会由听众、法师、经书三者因素组成，缺一不可。讲完经之后呢？大家各走各的，
这个法会也就不存在了。这就说明，大家能够坐在一起，是因为条件暂时和合，
是一种暂时的现象，它的自性是空的。
说到烦恼二字，引出以上的话题，目的是让大家懂得，产生烦恼的根源来自
我法二执，同时通过“缘起性空”之理，使大家明白外界事物的一切现象，都是
因缘聚合的一种表面的假相。我们不要被一切假相所迷惑，要守住自己这颗清净
心，让自己的般若智慧显现出来，观照一切法空，将我法二执连根拔除，断除烦
恼，得大自在，了脱生死！
修学《普贤行愿品》，能够消除一切烦恼。菩萨的最大特点，是破除我执，
改变以自我为中心。如果一个人能做到无我，放下自我，当下就能证得菩提！如
果一个人，没有烦恼，放下自我，这人就像“狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供
养”。狮子，是兽中之王，它可以降伏一切群兽，而不被群兽所降伏。这意思是
说，修学普贤行愿之后，你就是人中之王，你可以降伏世间的一切人，而不被世
间的一切人所降伏。原因是什么呢？因为你有智慧，你有完善的人格和道德。因
此，你就有资格接受一切人对你的恭敬、礼拜和供养。
往生净土
“又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，
一切威势悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复
相随。唯此愿王不相舍离。于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世
界”。一个人到临死的时候，身体的一切功能逐渐失去作用。如眼睛看不见，耳
朵听不见，舌头不能动，嘴不能说话、吃东西，身体动不了，思想停止活动，一
切亲人都要离弃了，哪怕是国王，到临死时，一切威风权力完全退失。所以死亡
面前，人人平等。
我们来到这个世界上，是光着屁股来的，走的时候，两手空空。生不带来，
死不带去。尽管有些人活着的时候，威风凛凛，耀武扬威，不可一世。当官也好，
作皇帝也罢，活着时前呼后拥，很得意！可是当面临死亡时，你还神气得起来吗？
让你神气，你也神气不起来了。一个死人值钱？还是一头死猪值钱呢？如果把死
人和死猪同时扔在外面去，捡的可能是猪，不会是人。想到人死还不如一头猪，
活着的时候，就要对任何事情不贪着，淡化功名利禄的追求，不要活得太累，知
足常乐，这样呢，烦恼痛苦的事就自然减少，那我们就会活得轻松愉快！
《安娜·卡列尼娜》中写道：“在无限的空间中，在无限的时间中，在无限
的宇宙中，产生了一个有机体的泡沫，这个泡沫持续了一会儿便破灭了。这个泡
沫就是──我。”可见光阴迅速，人生短暂，诸法无常。《金刚经》说：“一切
有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”整个物质世界，人生所有的
一切，像露珠一样，很容易消逝；像闪电一样迅速即灭。整个世界和人生如梦、
如影、如泡沫、如露珠、如闪电，迅速无常。如果大家都能运用佛法的智慧去面
对人生、面对社会，用佛的智慧去指导我们的修行，那么，大家就能放下自我，
放下执著，得大自在！
“辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随”。辅相
大臣，是辅佐国王的文武大臣。宫城内外，指宫城内外的一切，在封建社会，
“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”，作为国王是多么的富有！象马车乘，
国王所有的大象、马、象车、马车；还有珍宝，国库里秘密藏放的金银、宝物之
类的东西。伏藏，是藏在地里的矿物。这一切的一切，到了临死时，没有一件东
西，能带得去。
平常的人，虽然没有象国王那样富有，但每一个人家里或多或少总有一些值
钱的东西，像存折、金银首饰之类的东西，还有儿女、妻子、丈夫、孙子、媳
妇……，这些都使人贪着留恋。但是当人要死的时候，哪一样能够随自己走呢？
有的人，一生都在为钱拼命奋斗，死时，一分钱也带不走。所以佛教里告诉我们
要修布施，布施如救火。我们的身体从出世开始，就在无常的烈火中燃烧，这个
色身每时每刻都在无常变化，随时都在走向死亡。活着的时候，有钱舍不得拿去
布施，拼命地享受，享福的同时也就是在消福！当你的福报享完了之后，你就会
提前死。所以，人活着时，要惜福，有钱要舍得布施，要为自己未来的生命种下
善业。一个人离开世界时，什么东西都不能带走，只有业力跟随自己一起走。
有这样一个故事：古代有一个富翁，他有四个老婆。一天，他快要死了，把
四个老婆叫到自己跟前。大老婆嘛，人又老，模样不如二老婆，富翁平时很少过
问她。二老婆年纪稍微小一点儿，模样比大老婆长得好看一点，平时偶尔也跟她
在一起。三老婆呢？又比二老婆更年轻漂亮一点，对她的关照要多一点。小老婆
嘛年纪最小，模样长得最好看，平时这个富翁最喜欢小老婆。他对小老婆说：我
快要离开这个人世了，孤孤单单一人走，感到很伤感，平时我对你最好，如今我
要死了，你能陪我一起走吗？她说：我知道你对我最好，但我这么年轻，我不能
跟你一起走。富翁问了三老婆，三老婆说，你最爱小老婆，她都不愿意跟你走，
我凭什么要跟你一起走呢？然后问二老婆，二老婆说：你平时对我的关照不如她
们好，要我跟你去，我不干！最后大老婆说：她们几人都不愿意跟你走，我们好
歹结发夫妻一场，我不能眼睁睁看着你一人走，嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，还是让我
跟你一起去吧！
这个故事说明什么道理呢？故事中的三位夫人，代表着一个人的美好的东西，
但临死时这些东西，都无法让你带去。反过来说，大老婆是最丑的东西，她代表
一个人的业力，我们平时不太注意，虽然从来不爱去理睬过问，但当你离开这个
世界时，只有业力随你一起走。除了业力，还有一种力量，它就是愿力。
支配我们生命流转有两种力量：业力和愿力。业力把众生送到六道轮回中去，
接受果报。我们能不能选择谁做我们的父母，选择你喜欢的家庭呢？我们没有能
力选择。所以，众生处在生死流转的业力之中是非常被动的。我们如果想改变自
己的命运，就要发愿！发愿按普贤菩萨的十大行愿去修行，把普贤菩萨的十大行
愿作为我们自己的愿力。所以说，当一个人临死时，什么东西都能够舍离、放下，
惟有普贤菩萨的行愿，我们不能放弃，不能丢下。不管业力把我们送到哪里，但
惟独此行愿能够引导我们往生西方极乐世界！
《普贤行愿品》跟净土宗的关系非常密切。净土宗有五经：《阿弥陀经》，
《观无量寿经》，《无量寿经》，《大佛顶首楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》，
《大方广佛华严经·普贤行愿品》。其中之一就是《普贤行愿品》。所以修净土
宗不少人把《普贤行愿品》作为功课去读诵。一个人将来在极乐世界品位的高低，
往往跟一个人的发心和愿力的大小有关。你的心量大，发心大，品位就高，相反
的品位就低。
“到已，即见阿弥陀佛，文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨
等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲花中，蒙佛授
记”。修学《普贤行愿品》的人，到了西方极乐世界，马上就能见到阿弥陀佛，
还有文殊师利菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨。弥勒菩萨，是释迦牟尼佛
的接班人，是我们娑婆世界的下一任佛陀。这些大菩萨的相貌，都长得很端正庄
严，功德也很圆满，这些大菩萨都围绕着阿弥陀佛。往生到极乐世界去的人品位
有九等之分，品位最高的，可以立即见到佛，品位最低的，要经过个十二大劫，
莲花才能够开放，才能见到佛。修学十大行愿的人，品位一定很高。所以，一到
极乐世界，就能够马上见到阿弥陀佛及各位大菩萨。
往生的人，看见自己从莲花里生出来，承蒙佛的大恩大德，亲自为自己授记。
授记之后呢，不是坐在那儿享福。“得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普
于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。”这就告诉我们，成
佛、菩萨后，不能忘记众生，不能离开众生。得到佛的授记，就像到那里进修，
拿到一张文凭，然后可以到十方世界，哪一个世界有痛苦，就要到那儿去度众生。
度众生不是一天两天的事，要经过无数百千万亿那由他劫的时间，经过这么长的
时间，要到十方不可说不可说那么多的世界去，用自己的智慧和力量，还有慈悲
心，随着众生的心意，为了众生的利益，给他们说法。自己成佛觉悟以后，让更
多人也成佛觉悟。
“不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮，能令佛刹极微尘数
世界众生，发菩提心。随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切
众生”。经过漫长的时间度众生之后，就可以坐到菩提道场。菩提道场是佛陀悟
道的处所。在成佛之前，还要通过最后一关，就是降伏魔军。当年释迦牟尼佛成
佛之前，也曾受到过魔军的破坏和干扰。魔，其实并不是外来的，而是潜伏在我
们心中的烦恼。魔是梵文“波旬”的音译，指阻碍人做善事的魔。《维摩经注》
卷四说：“什曰波旬，秦言杀者，常欲断人慧命，故名杀者。”可知魔即佛智慧
的杀手。常人心中往往涌动着种种欲望，包括权利欲、情欲、贪欲等等，都会起
到阻碍智慧的作用，都属魔碍。战胜魔军，实际上就是战胜自己。世界上最难的
事，就是战胜自己。修行成佛的过程，就是战胜自己的过程。
成佛之前，魔王会带着一帮人来干扰、破坏。但是没关系，这时你的功德和
智慧、功力已经达到很高的层次了，很快就能够降伏魔军。成佛后，要转妙法轮，
为众生演讲佛法，使得佛刹极微尘数世界上的众生，都能听闻佛法，使他们都发
菩提心。要根据众生不同的根性，因材施法教化他们，使他们修学成就。像这样
的教化，不是一两天，而是长久到没有穷尽的时候。“广能利益一切众生”，普
度众生，使得一切众生都在你的所度之列，不能漏一个，让每一个众生都能得到
佛法的利益！
“善男子，彼诸众生，若闻若信，此大愿王，受持读诵，广为人说。所有功
德，除佛世尊，余无知者”。这段经文把修学《普贤行愿品》的功德，向我们做
了一个总结。“若闻若信，此大愿王”，有机会听到了普贤的十大行愿，很幸运！
但听到之后，还要相�