（三）恒随转：这说明种子随现行法的时间性。谓种子要长时一类相续，无转易，无间断。然而诸法中恒时相续者，唯第八阿赖耶识。所以要恒时随此能持的第八识转起，一类相续，方为种子。即种子随现行法转变与现行法一类相续，至究竟位。在外种上说，就是要结成果实的时候为止。在内种现行上说，就是至招感异熟报尽的时候为止，或说至对治道生起时，才是究竟位。依无漏道说，就是要成佛的时候，方名究竟道。此遮七转识及色法，转易间断，不得为种子。《成唯识论》云：
谓要长时一类相续，至究竟位，方成种子。此遮转识，转易间断与种子法不相应故。此显种子自类相生。［13］
（四）性决定：这是说明种子有类性的差别点。谓种子要随其能熏因力的善恶等性各别决定，从此物种子还生此物。即善种子决定生起善的现行，恶种子决定生起恶的现行，不相杂乱。明显地说，就是种子能熏的现行因是善，种子所生的现行果必定是善；能熏的现行因是恶，所生的现行果必定是恶。也就是说，善性种子为善因，感乐的果报，这性质是决定的，恶性种子，亦复如是。此遮小乘有部等说善、恶、无记等为同类因。《成唯识论》云：
谓随因力生善恶等，功能决定，方成种子。此遮余部执异性因，生异性果，有因缘义。［14］
（五）待众缘：即是种子藏在第八识中而不生，因为种子必须要有很多条件来帮助才发生作用。也就是说，种子要待众缘和合，种子转变，方能生起现行果。如《成唯识论述记》云：
谓自种子，要待众缘和合，种子转变，起取现行等诸果作用，功能殊胜，方成种子。故种自类非因缘合，不名种子。［15］
此遮外道执不待众缘，从自然一因顿生结果等。又小乘有部等执缘体恒有。《成唯识论》云：
谓此要待自众缘和合，功能殊胜，方成种子。此遮外道执自然因，不待众缘恒顿生果。或遮余部缘恒非无。显所待缘非恒有性，故种于果非恒顿生。［16］
（六）引自果：谓种子要各自引生其色心自果。即色法种子，唯能引生色法现行；心法种子，唯能引生心法现行。如《成唯识论述记》云：
“谓于别色别心等果，各自引生，方名种子。非善等色种，生善等心果，可名种子，不相应故。”［17］
从这一点上说，一切法的生起是从各自的种子而生自果，决无有一因生一切果，如上帝造万物之学说。此遮外道执一因生一切果，又小乘有部等执色心等互为因缘。具有这六种义的种子，而摄持在第八识中。故《成唯识论》云：“唯本识中功能差别，具斯六义、成种、非余。外谷麦等种，识所变故，假立种名，非实种子。”［18］这是简别外法种子，非是宇宙本体。因此说，若不具此六义，就不能做为现行果法亲因缘种子的资格。所以，这六义说明了种子的体性。
四、种子的种类
种子的种类，即有二种：一有漏色心种子；二无漏色心种子。所谓有漏色心种子者，又有二种：一名言种子；二业种子。
（一）名言种子者：即由名言所熏能引生一切善恶诸法自果之各别亲因缘种子。此种子随能熏的现行，又成二种：一表义名言种子；二显境名言种子。（1）表义名言种子者：即能诠表义理之名句文字等。就是第六识缘诠表诸法义理之名言，熏成五蕴三性等差别种子，故曰表义名言种子。又即能缘心缘所缘境时，自发名言，诠显色心诸法，于自心前，变现彼诸法之相分，熏彼诸法之种子于阿赖耶识。或闻他名言所诠色心诸法，于自心前，变现彼相分熏彼种子于阿赖耶识。（2）显境名言种子者：即能了别境界之心心所法。就是一切心心所法缘各自境时，不因自他之名言熏成种子，谓之显境名言种子。即一切七识见分等心了别诸境时，变现彼诸境之相分于心前，熏彼种子于阿赖耶识。此乃由见闻觉知的作用所熏种子，实不因名言，然能缘心能显所了镜恰如名言能显所诠诸法的体义；所以，喻名此见分等为显镜名言。
（二）业种子者：业者造作义，谓由造作善恶等业所熏种子。于第六识相应里心所，依身、口、意三造作善恶等业，熏自思心所种子于阿赖耶识。而此思心所的种子，有二功能：一、生自思心所现行功能，名为名言种子，不名业种子。二、助他羸劣无记名言种子令生现行功能，名业种子，不名名言种子。即无记名言种子，性羸劣故，无自生起现行果的力用，必藉善恶名言种子的助缘，才能生起现行果。所以善恶名言种子，不唯能生起自果，又有助他无记种子，令生果的功能。此其生自果边，仍名为名言种子。于助他无记种子令生果边，立业种子名，非别有体。所以说，名言种子通于八识，并通于三性。而业种子局限于第六识思心所，而且唯局善恶二性。无记羸劣，无助他的功能。又思心所兼名言、业种二种功能，他心心所但有名言种子之功能。
种子者，亦名习气。所谓习气者，气者气分，习谓熏习。由彼现行熏习，得此气分，故名习气。所言习气者，现行气分熏习所成，故名习气。即诸法现行时，随应所熏色心诸法的种种习气，皆悉落在第八识，更成彼识后时生果的作用，故名种子，亦名习气。即所谓种子，望所生现行立名。所谓习气，对能熏现行立名。名异同体故。如《成唯识论》中说，习气有三种：一名言习气，二我执习气，三有支习气。
（1）名言习气者：亦名等流习气，谓有漏无漏三性七识缘名言所熏种子。等流，是所生果名；习气，是能生因名。等者相似义，即此种子与果性同。流者流类义，果是彼类。或流注义，果从因起。等流者，似果之因之流类，或从似果的因现行的同类果。所谓等流习气者：即是能引生等流果的习气。《成唯识论演秘》云：
流谓流类，等谓相似，已显类同。所言流者，是流住义，果从因起，因所流故，名之为流。所言等者，谓相似义，或所生果，与因相似，名之为等。［19］
（2）我执习气者：谓六七二识虚妄执为我我所，所熏种子。我执有二种：（一）俱生我执；（二）分别我执。由此二我执所熏种子，令有情等自他差别，所以分别而立我执习气名。我见熏飞，体即名言，由起我执，执有自他，名我见习，寻名言而熏种子，与等流种子无差别，但据三熏习别离而体无别也。
（3）有支习气者：即业种子，亦名异熟习气，谓由第六意识发起善不善业所熏种子。有者，谓三有；支者，因义、分义。有支者，即有二义：一者有漏善，谓即能招人天可爱果的业种子。二者不善，即能招三恶趣非可爱果的业种子。由此，二支所熏种子，令异熟果善恶趣差别，即能招异熟果之增上缘也。言异熟者，即由善恶因所引生总别二报无记果。此与异熟果为因，故名异熟习气。
摄大乘论世亲释云：名言熏习差别者，谓眼名言熏习，在异熟识中为眼生因，异熟生眼。从彼生时，用彼为因，还说为眼。如是耳等一切名言差别，亦尔。我见熏习差别者，由染污意萨迦耶见力故，于阿赖耶识中我执熏习生。由此为因，谓自为我异我为他，各有差别。有支习气差别者，由善不善不动行力故，于诸趣中流转差别。已上三种熏习，其差别如是，然而非离等流习气别有我执、有支二种习气，但依其义而立名。
无漏色心种子者：即能得三乘道者，基本识内，无始以来，法尔有能生无漏法之功能。此亦有三：一生空无漏种子，能生三乘道无漏法之种子也。二法空无漏种子；三俱空无漏种子，能生菩萨及佛果无漏法之种子。此无漏种子，无始以来，附在第八阿赖耶识之中，前灭后生，展转传来。
五、种子与现行之因果
关于种子与现行之因果关系，分为二种：一、异时因果；二、同时因果。
（一）异时因果者：即一切种子，由无始以来，含藏于第八阿赖耶识中，前刹那种子，生后刹那种子，前灭后生，自类相续，犹如川流，昼夜不息，是为种子生种子。又种子生种子，前刹那种子为因，后刹那种子为果，是因先果后。
（二）同时因果者：即含藏于第八阿赖耶识中的每一种子，缘不具时，只是前灭后生，自类相续；若遇众缘和合时，则能生起各自现行，是名种子生现行。其所生起的现行中，有强盛势用者，于生起之刹那，再熏习各自种子于第八识自体中，成为新熏种子，是名现行熏种子。在一刹那中，本有种子生起现行，现行又熏成新种子；本有种、现行及新熏种三法；及种子生现行，现行熏种子，展转相依，构成二重因果。譬如明灯，焰炷生烧，同时更互；又如芦束，互相依持，同时不倒。是谓三法展转，因果同时，若种子望种子而论，前念种子生后念种子，前念后念相续故，因果异时。而就第八识而论，第八阿赖耶只所持种子为因，生眼等七转识。同时七转识现行法为因，生第八阿赖耶识种子。因此说，七转识与第八阿赖耶识而成互为因果关系，这是在于能生所生，能熏所熏方面而讲。所熏的，能生的，是第八识中能生果法作用的种子即“种子生现行的因果”，第八识为因，七转识为是果，赖耶能藏之义，正是于此。所生的，能熏的，是七转识诸法即“现行熏种子的因果”，七转识为因，第八识是果，赖耶所藏之义，正是于此。《阿毗达摩经》云：
“诸法于识藏，识于法亦尔，更互为果性，亦常为因性。”［20］
这颂中的意义，也正是说明了互为因果的关系。其次，所生的现行虽同时熏习生起种子，然而所熏种子于同时不生起现行，以其趣种子众缘未具故。倘是所熏的种子同时生起现行，那现行又熏其种子，如此又熏又生，没有穷尽了；又于同一心时，有二心或多心生的过失；所以必须待他时缘具击发此种，才得生起。这所熏的种子在未遇缘现行生起以前，都是第八识中前生后灭，前生后灭，自类相继的生灭，这名为“种子生种子的因果”。前念种子是因，后念种子是果，亦名为“异时因果”。
以上所说的种子生现行，现行熏种子，种子生种子，有情自无始以来，展转相续不断的在生灭着。就是从第八识中的种子所生的七转识现行诸法；而又熏习种子于第八识中相续生灭；遇缘具足又生现行。故中间虽经过百千万亿的变化，而始终没有超越过这个历程。故知染净缘起的根本，就是第八阿赖耶识。
六、种子与赖耶及所生果之关系
种子与第八阿赖耶识以及所生起的现行果法等，究竟是一体的？或是异体的？为什么要提出这个问题？因为所谓种子，决不是离第八识而独立存在的。既然如此，种子与第八阿赖耶识的关系究竟如何？当然是值得论究的问题。在《摄大乘论》中唯就以体、用门来说明种子与第八识的关系。如《摄大乘论》云：
阿赖耶识中诸杂染品法种子，为别异住？为无别异？非彼种子有别实体于此中住，亦非不异。然阿赖耶识如是而生。有能生彼功能差别，名一切种子识。［21］
如此种子是第八阿赖耶识自体上之作用，而阿赖耶识是�