［21］
如此种子是第八阿赖耶识自体上之作用，而阿赖耶识是此用所依之体。体用有别，故非一。虽然，用者所依体上之用，体者用所依之体；是故体用不相离，故又非异。无性释论云，一切种子，是阿赖耶识功能差别，如法作用，与诸法体非一非异。虽然若体论别，则种子者，色心三性诸法所熏生，又现生三性诸法。从现行果，因种了亦通于三性，故与本识非一。其次，就因果门来论，种子与所生果的关系。即种子与其所生现行果法，亦有非一非异的关系。因为，现行（果）是种子（因）的显现相状，是用；种子是现行果的本质，是体。既是一体一用，故亦非一非异。又种子者，即三性诸法能生因，而诸法者所生果也。因果相顺，故非异。虽然，种子隐伏于第八识中之能生作用。诸法者，用已显明之现行。隐显有别，故非一。如《瑜伽师地论》卷五十二云：
种子云何，非析诸行别有实物名为种子，亦非余处，然即诸行如是种姓、如是等生、如是安布名为种子，亦名为果，当知此中，果与种子不相杂乱。何以故？若望过去诸行即此名果，若望未来诸行即此名种子，如是若时望彼名为种子，非于尔时即名为果，若时望彼名果，非于尔时即名种子，是故当知种子与果不相杂乱。［22］
所以说此与本识及所生果不一不异，体用、因果理应尔故。如此说明，种子对所依识体，非一非异。望所生果亦非一非异。
七、种子与熏习之关系
我们都知道因果的重心在种子，而种子的重心又在熏习，熏习就是心理上和行为上的活动作用，这种活动要二种同时动作，不过，一种是要强有力的，可以影响他法的，而不受他法的影响的，即是能熏。一种是劣弱无力的，是被动的，可以吸受他法影响力的，即是所熏。什么是所熏？所熏是第八阿赖耶识，它是无覆无记性。以其本身力量很薄弱，无抗拒力，所以受熏。能熏是什么？能熏是前七识心心所法，有强有力的活动性，这种活动即是我们的行为动作，心思意想等，由此活动力能熏第八识。前七识对境界上的活动，就是造业行动，每一个活动熏成一个种子。种子由第八识保持不坏，遇缘生果。所以我们的起心动念，就是熏习造业。
何谓熏习？所谓熏习者：《成唯识论述记》卷三云：“熏者发也，或由致也；习者，生也，近也，数也，即发致果于本识内，令种子生，近令生长故。”［23］又卷一云：“熏者击发义，习者数数义。”［24］由此，熏习之义，乃是数数击发本识，发生新种，增长本种之意。就是说，前七识聚之心心所起现行时，其势用强盛者，则于生起之刹那，能数数击发第八识，植其气分于第八识自体分中，而发生新种子，并使本有种子受兴发而增长；此数数击发之历程，有似于花熏苣藤，故名熏习。又谓能熏法与所熏处，同时同处，和合相应，由能熏法数数击发，令种子生长于所熏处。如《成唯识论》云：“如是能熏与所熏识，俱生俱灭熏习义成，令所熏中种子生长，如熏苣藤故名熏习。”［25］又《摄大乘论》云：
何等名为熏习？熏习能诠。何为所诠？谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性，是谓所诠。如苣藤中有花熏习，苣藤与花俱生俱灭，是诸苣藤带能生彼香因而生。［26］
又世亲释说，即依彼杂染诸法俱生俱灭，阿赖耶识有能生彼诸法因性，是名熏习。无性释说，谓此所熏与彼能熏同是生灭，因彼此有随顺能生能熏种类果法习气。总之，这熏习义明显的说，就是有能熏法与所熏法俱时和合，由能熏法击发所熏的法，能令未生的种子，新生起来：令已生固有的种子，熏令增长。所以，能熏和所熏必须具备四个条件才能进行熏习作用。
1所熏四义：（1）坚住性（2）无记性（3）可熏性（4）与能熏和共合性无著于《摄大乘论》中首立所熏四义。谓此四义所具乃可成为所熏，何等名为所熏四义：
（一）坚住性：就是说这为所熏的法，必须是从无始之始，乃至究竟之终，其性是一类的相续不断，没有变易；并且具有能执持习气的作用，才可以为所熏法。否则，就没有作这所熏法的资格。这就是简别前七转识和他的心所法，以及色法，不能为所熏法。因为这前七转识，和他的心法，色法，是转变易动的，不是坚住性，没有维持所熏成种子的作用。《成唯识论》云：
若法始终一类相续能持习气，乃是所熏。此遮转识及声风等性为坚住，故非所熏及彼心所，此中言识，摄心所故。即末那等皆名转识，若许持种，初地见道无漏心时，应失一切有漏种子。［27］
所以前七转识，及心所色法，是没有作所熏法的资格。
（二）无记性：为所熏的法，一定是势力庸劣，性是无覆无记的，这样才能够不与能熏的善恶法相违，能受熏善恶等习气；善法不能受恶法熏，恶法不能受善法熏。因为它们的势力强胜，有固定性，不容受它法熏习，如极香臭，互不相容，故不能为所熏。同时善法也不容受自善法熏习，染法亦然。唯第八识是无覆无记，于善恶法皆不违拒，能容习气，故为所熏。如《成唯识论》云：
无记性，若法平等，无所违逆，能容习气，乃是所熏。此遮善染，势力强胜，无所容纳，故非所熏。由此如来第八净识，唯带旧种。非新受熏。［28］
（三）可熏性：即所熏的法，应是自在，不是假法，不是坚密的常住法，能受习气乃是所熏。若不自在，其体虚疏，或是无实体的假法，或是其性坚密的常住法，皆不能受熏。此遮第八识相应五遍行心所，不自在故，依他生起，非所熏性。亦遮真如无为，以坚密故，不受熏习。因为真如体性恒常不变，故非不实，亦不受熏。唯第八识心王，体性虚疏不实，能有容受，所以能为所熏。如《成唯识论》云：
“若法自在性非坚密，能受习气，乃是所熏。此遮心所及无为法，依他坚密，故非所熏。”［29］
（四）与能熏共和合性：此谓所熏与能熏和合，即须与能熏法同时同处，不即不离。若不同时同处，则无关系，不可以言和合。若彼物即此物，亦不可言和合。若二物相离，亦非和合。此遮过去未来的第八识及他身的第八识，无和合义，故不为所熏处。自身现在的第八识，与能熏法同一时同一处，和合相应，故能为所熏。《成唯识论》云：“若与能熏同时同处不即不离，乃是所熏。此遮他身刹那前后无和合义，故非所熏。”［30］具上四义者，一切法中，唯因位同身、同刹那的第八识心王。所以，能为所熏处者，唯此第八阿赖耶识。
2能熏四义：（1）有生灭（2）有胜用（3）有增减（4）与所熏和合 《成唯识论》立能熏四义。谓此四义所具，才可成为能熏。
（一）有生灭：作为能熏法，应是有为生灭法，刹那转变，才有能熏的作用，有能熏的作用，才有所熏成的种子，如同种子，要生灭转变，才有作用生起现行果法，（如谷种，有生灭变化，才有芽、叶、花、果等法）。此遮无为法，前后不变，无生长作用，故不能为能熏法。《成唯识论》云：“若不非常能有作用，生长习气，乃是能熏。此遮无为前后不变，无生长作用，故非能熏。”［31］
（二）有胜用：即有生灭之法又有胜用，才能熏习种子。言胜用者，有二义：（1）能缘胜用，即心心所见分之取境作用。此遮色法，因色法乃第八识中本质种子及前五识相分种子所生起的现行；此现行要由见分种子挟带近附之以俱起；第八识中本质种子的现行，乃由前五识变带仗托之以俱生；（2）皆无能缘胜用，故前五识见分及本质之熏习，须待见分缘之始终。强盛作用，谓善及染污性。此遮第八识及前六识中，极微劣无记心心所，此虽有能缘作用，而不能熏习，但强盛心心所托之变相而熏习其种子。色法可有强盛作用，但不能缘虑；极劣无记心心所，有能缘作用，但无强盛作用，所以皆非能熏法。《成唯识论》云：“若有生灭势力增盛，能引习气，乃是能熏。此遮异熟心心所等势力赢劣，故非能熏。”［32］
（三）有增减：即有生灭，有胜用之法，又须高下不定，可增可减者，方能熏习种子。此遮佛果圆满善法，因佛果四智心品等，既无离下增减，故不能为能熏法。《成唯识论》云：
若有胜用可增可减，摄植习气，乃是能熏。此遮佛果圆满善法无增无减，故非能熏。彼若能熏便非圆满，前后佛果应有胜劣。［33］
（四）与所熏和合而转：此谓能与所和合，若法与所熏识同时同处，和合相应，才能熏习种子。此遮化身相望及前后异时，无和合相应，所以，不能为能熏法。《成唯识论》云：
若与所熏同时同处，不即不离，乃是能熏。此遮他身刹那前后无和合义，故非能熏，唯七转识及彼心所有胜势用。而增减者，具此四义，可是能熏。［34］
但具以上四义，一切法中，唯因位同身同刹那之七转识及彼心所。所以说，能为能熏法者，唯此前七转识。
从这能熏和所熏四义中的遮简来看，我们知道为所熏法的，不是色法，不是善恶有覆无记法，不是心所法，不是无为法，而是具有所熏法四义，能与能熏法和合的第八识心王。作为能熏法的，不是常法，不是第八识心心所法及前六识的所熏无记法，不是佛果的圆满法，以及色法等，而是具有能熏四义，与所熏法和合相应的前七转识。简单的说，就是具有能熏法条件的，唯是前七转识，及彼心所法；具有所熏法条件的，唯第八阿赖耶识心王。
总之，关于种子的意义及其功能作用，以上大概作了简略的探讨和说明，由此种子说明万法的生起。因种子生现行，现行熏种子，种子生种子，于本识中无始以来，展转相续，永不断灭，这就说明万有缘起相续的状态。然此种子含藏于第八阿赖耶识中，永不损坏，遇缘生起。而第八阿赖耶识所摄的一切种子，就是指的一切诸法。所以，种子依阿赖耶识为中心而说明一切法，所说明的一切法，也都摄藏于阿赖耶识。而第八识虽然统摄了宇宙诸法的种子，但是这宇宙诸法的种子还是各个不同，而各类种子虽由阿赖耶识所摄持，但并非阿赖耶识能生诸法的种子。由此可知，阿赖耶识在诸法生灭的熏变过程中，虽具有吸引性的摄持力，而不主宰诸法的生灭命运，诸法的生灭熏变，仍为诸法的众缘关系。因此宇宙万法的生灭，人类众生的差别，皆不离其众缘及因果的关系，而因果的本相，又即为阿赖耶识。所以就诸法的种子义，现行义，可以推知宇宙人生的现象，皆由阿赖耶识中的种子而生起。因此说，种子的理论，在唯识哲学的体系中占有重要的地位，为此研究唯识学就不能不对这种子的理论作一深刻的探讨。
注释：
［1］《成唯识论》卷2，《大正藏》卷31，8a。
［2］《瑜伽师地论》卷35，《大正藏》卷30，478c。
［3］《成唯识论》卷2，《大正藏》卷31，8a。
［4］《成唯识论》卷2，引此句经文，《大正藏》卷31，8a。
［5］《摄大乘论》卷上，引此句经文，《大正藏》卷31，8a。
［6］