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释 法
法者； 梵云达摩； 言通于一切也。惟佛方称法王； 通于万法也。法乃方法； 如舟之可以度人出险； 名曰法舟、法船。人之本性； 能生万法； 名曰法身； 又曰法性。又人修至明心见性者； 即成法身佛。了解难行之佛理而不惑者； 曰法忍。明无生之理而证得者； 曰无生法忍。能明正法用以度人者； 曰法眼； 又曰法眼净。往昔佛菩萨所说经教； 记于文学者曰法典； 曰法曼荼罗。分之门类者曰法门。法无定法； 皆可活人； 故名法乳。由文而表于语言声音者； 曰法音； 法音通乎十界。一切众生之所同心； 故有十法界。众生死执于法； 不明变化； 其苦万倍； 名曰法执； 又曰法见法缚。当求善知识以为师； 付我以正法； 曰法师。师以种种方便法门； 开我之妙法莲华； 莲华者； 我之心也、体也。妙法者； 我心之妙用也。使我得无上妙谛； 意味无量； 故又曰法味、法食。以喜乐无量； 故曰法喜、法乐。今之集会研究； 共同讨论互度之法； 曰法会。将一乘法宝辗转以度人； 使之勿停止者曰法轮常转。诸位各有无上根器； 足以荷担如来阿耨多罗三藐三菩提； 此即是法器； 如器之可承受物也。总之； 法以救人慧命； 故曰法药。医王用之以救世； 能入此曼荼罗者； 名曰法缘。然而一切皆空； 法亦暂时借用； 如病愈即不可再药； 否则便成法病。今日正用药之时； 必修至证到诸法空相； 方可舍法。人寿无常； 机缘难再； 时哉不可失。
释 僧
僧者； 众也； 有德之众也。如和尚一人不能称僧； 必四人以上； 乃可称僧； 有十人僧； 二十人僧； 且必是有德行者。即居士有德者； 合众亦名为僧。凡和尚不知佛法； 不明心地者； 不得谓宝； 以其离佛法也。我人恭敬三宝。三宝者； 佛法僧也。觉此名佛； 轨此名法； 和此名僧。此指何事耶； 指何物耶； 曰心宝而已。佛昔所云之破戒僧； 是指尚有戒体威仪者言； 非今日之丝毫无戒者也。戒体且无； 戒相亦失。若劣慧者闻之； 以为如此方便； 亦只要发愿做个破戒僧足矣。佛法前途； 岂不危哉。且和尚而流入于营业； 宜其就世之所好而趋之矣。世人所好者； 程度如是之低； 彼又安得不以经忏骗人哉。若改变风气； 作功德不重形式； 惟请大德开示经义以重法施； 方报以供养。彼自然亦改就读经； 庶使和尚亦稍稍明白佛法之所以然； 则功德不可思议。然僧界堕落； 不应归咎佛法； 当辨明之。
释 我
我者； 人之自谓也； 执我既坚固； 我爱愈深切； 最难破者曰我见、我是、我相。久久成为习惯； 定为成法； 故曰我法。不知佛教有真我假我二义； 要明白我为何物； 应先明三身： 一曰色身； 乃皮毛骨肉有相有色之躯体也。硬性如骨肉者为地； 血液流汁湿性者为水； 暖气者为火； 呼吸者为风； 地水火风之所合成； 借诸父母者耳； 此又名果报身。自作之因； 自结之果； 以夙世因地不同； 遂有贤愚美丑夭寿不齐之果。由幼而壮； 幼时之相貌已变灭矣； 由壮而老； 壮时之形体已变灭矣； 由老而死； 老时之状态并完全化灭矣。不必死时为死； 乃未死时； 亦时时幻化不实。如阳焰、如芭蕉、如泡影。又喻如电灯泡； 虽非实在； 电却借以放光； 故是假我。二曰法身； 乃人之性灵也； 不动者曰性； 见境而动念者曰心。三岁时如此； 至三十六十或一百六十岁时亦如此； 其性终无变灭。如见红色； 或尝美味等等； 则老幼一如； 不因之而有二。若或有二； 则是眼昏诸病； 非里体性之病； 此物灵妙不可思议。世间一切法； 皆由是而生； 故曰法身。法身非有非无； 谓之有； 不可取以示人； 谓之无； 则人非木石； 离此假名曰死。得此遂若生生不已； 不知本无生灭； 恒常不变； 此乃真我。只由爱根贪执； 入于母胎； 分母之色体而生； 遂成为人； 动物类亦复如是。此又喻如电； 电离灯泡； 无以发光； 灯可坏灭而电终不灭也； 是曰真我。三曰化身； 以色身与法身相合； 起种种妙用； 变化不测。此喻如灯光； 因灯与电相合而成也。故色身为相； 灯也； 法身为体； 电也； 化身为用； 光也。亦即世间事事物物也。三者分而不分； 故曰三身不二。假名曰生曰死。亦人由我见而立名也。我之色体； 既因缘而假合； 散之即微尘； 又从何处执之为我。而所谓真我者； 亦属性空； 心本无生； 依境假有； 故名幻心。我人所作诸恶； 所受诸苦； 所染诸习； 无不由此幻心作祟； 故擒贼擒王； 不入虎穴； 焉得虎子。修行人当以无限量之勇猛精进心； 从明心下手； 方有出路； 否则永堕沉沦。又我有人我法我二种； 人我是我执； 法我是法执。我执是粗分之我； 法执是细分之我。破我执尚易； 破法执非金刚般若之大智慧不可。金刚般若； 人人具足； 本来自有； 只是宝箱未启； 有财而不能用。故赖佛法僧三宝以启之； 启发其机； 机有大小利钝之别。凡小根人； 先使信佛； 然后引之信己。大根人直接使之信己； 彼亦决然承当不疑； 然后督之实修； 自然心佛合一。以小根人肯修而难化； 大根人易悟而懒修。小根人谨守太过； 是其习气； 大根人放逸骄纵； 是其习气。然治小根病； 其难在病； 治大根病； 其难在师。为大根人至中途生疑时； 若不为决定； 彼信心即不清净； 从此退而不修； 或据以为是； 转误他人； 外道流毒。初意亦是发心作功德； 奈自力不充； 一盲引众盲； 其弊不可胜道矣。故法以当机为上； 时时精察而转变之； 断无一法而可普遍也。佛说八万四千法； 正对治各各病根； 以机有不同耳。
学佛是去苦求乐； 极快活的事； 绝非枯寂幽秘之事。如入手即强人所难； 亦非人情。不合人情； 便非佛法。佛法重恒顺众生。处处方便； 逐渐引入。使伊自己感觉生死之可怖； 自然努力精进矣。世人从无始以来； 专执一个我字； 如马上教伊无我； 开首即讲授心经金刚经； 似幼儿直接上大学。要伊无我相； 无相布施； 岂非强人所难。我今偏要人先讲有我； 先有我知； 认识了我； 我才肯上进。世人正苦在莫明其妙； 处处是无我； 处处和自己过不去； 处处同自己拼命； 自杀等等。即是一切施舍； 无我之极； 可怜死了还是糊涂。所以世上一切苦因苦果； 完全自作自受。譬如疯狂人； 全然不知道自己是何心； 自身是何物。故教人先有我； 只要大我； 王请大之； 即是此意。
人本动物类之一。然人数之少； 统地球不过二十万万人； 若夏日水沟内一勺水； 微生虫已恒沙无量； 人生之不易得已如此。惟一切众生； 皆属含灵； 皆有佛性； 其体平等。但所以不能起用者； 以造因不同； 得果亦异； 各有妙用； 各有本能； 如禽飞兽走； 鱼游龙腾； 各有所长； 人不可及。人之贵在乎智慧； 又非禽兽可及。及得人身； 譬如已升大学； 转眼毕业； 一步即可出校。人身难得； 其贵如是； 岂可以无我。
人与众生皆有佛性； 而人独可修成佛者； 因中之果不同也。譬如一切众生皆有佛性； 人亦在内； 同于矿中之铜； 虽同一是铜； 惟夹之有砂。独人则已由铜矿而提炼为铜块； 由铜块而融成铜片矣； 只要一磨； 即成铜镜。其余则或矿或铜块； 尚不能直接擦磨成镜； 故曰体同用异。人生之贵如是； 又岂可以无我？
人既为万物之灵； 心又为万物之圣； 此即是圣灵。己欲达而达人； 己欲立而立人； 对于无量三千界一切度生事业； 惟人可负； 关系之大如是； 岂可以无我。
佛法是大积极起大用之工具； 要荷担如来无上菩提； 不是我又是谁？ 人人肯如此积极； 由一身化之一家； 由一家推之一国； 由一国进之世界； 责任如是重大； 岂可只图自了； 一去不管； 把父母兄弟妻子； 放弃在此世界受苦； 我则逍遥极乐； 如此劣念； 岂是佛之本意！ 故往生西方； 是进学堂读书； 毕业回国； 仍要回来救世。因地不正； 适成自了； 然则佛法之积极； 非任何事业所可比拟； 又岂可以无我！
我之为物； 其大无量无边； 人如真能知我； 即见真我； 或贪或嗔或痴； 或戒或定或慧； 或圣或贤或人； 或鬼或畜或地狱； 皆我自由之所择。择之者心也； 明此心方是真我大我。使我心由迷转觉； 由乱转定； 由愚转慧； 亦是我之权衡。为度万众故； 吃尽千辛万苦； 自来大丈夫事业； 固应如是； 此亦是我之权衡。若稍稍失意、小小挫折、失恋等； 即可忧愤自杀； 没出息如此； 又安能担负国难任大事乎。若辈认为佛法是消极； 彼竟积极做此没出息事； 真是迷之又迷； 其故由于不明大我。
明我之义又何如呢； 在明人生之所以； 我和人； 是一抑是二； 通达人我不二者曰能仁。仁是二人； 言彼此相通也。尽己曰忠； 推人曰恕； 尽忠恕曰能仁。通达我与物不二； 万物皆备于我； 我与万物相通曰格物。是以能仁格物； 即是圣贤； 明心即是菩萨佛； 皆以人为本位； 如得宝玉为原料； 始雕刻以成佛也。雕刻者； 修持也； 佛当初亦是凡夫； 亦曾迷惑颠倒过来； 只是感觉得早； 憬悟而回头修持； 遂成大觉。人已取得可以直接成佛之资格矣； 又岂可因循坐误。人既知所以为人； 即当立起直追； 寿命无常； 一失即成千古； 惟修法亦当循序而进； 固缓不得； 亦急不得。盲修瞎练； 劳而无功； 必生疑退。今先明佛法僧三宝为我之榜样； 次即明我与佛体本不二； 凡夫本