高远、博大、全面。中国禅观的内在思想与取向都是一致的，但在表现方式上和内涵发展逻辑上确又经历了一定历史演进过程。
天台宗和华严宗都属于教家，长于理论，其禅观是从次第禅到一心禅的过渡，天台宗和华严宗的禅观还是借教证禅。虽然在理趣上已达到了三谛圆融和事事无碍之境界，但在下手处当属如来禅。禅宗也称佛心宗或最上禅，它是宗门，自谓是「教外别传，不立文字、直指人心，见性成佛」的无上法门。禅吸取了天台和华严的圆顿理念，使之在实践上更为彻底，可谓解行合一了。禅宗的禅观是「无念为宗，无相为体，无住为本。」禅宗的特点在于自贵其心，禅宗认为即心是佛，无心是道，修禅观妙在心体离念，所以以无念为宗。禅宗可谓行门上达到处处摄用归体了。
与禅宗相有差别，性实一如的净土宗则从性体起用念念观想佛，净土宗的禅观主要是有相观。相由想生，想由心起，心净则土净，心念佛佛念心，心佛众三无差别。中国佛教的禅观到了禅宗和净土就已宣告彻底形成了。我们可以这样说天台宗和华严宗才是中国禅观的理论，禅宗和净土宗才是中国禅观的实践。中国佛教禅观思想是理念和实践相统一的完整体系，它凝集着中国佛教高僧大德们的生命智能与修证，这确实是中国佛教徒贡献给人类的一笔精神文化财富。我们如果研究过原始佛教的《阿含经》就会发现禅宗与净土宗的基本理念和禅观修为，实际是一种回归原始佛法。佛陀是人间的佛陀，佛陀的教法是给人间宣讲的，太虚大师曾云「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真实观」，禅宗六祖慧能大师也云：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角」，中观大师龙树也云：「涅盘与世间无有少分别」，佛陀更说：「我在人间成佛，终不在天上」。我们由此可见，佛教的重点在我们现实的人间，近代中国佛教诸位大师们提倡人间佛教，这是十分契机契理的。我们认为能够为人间佛教的教法当以中国佛教为主体。实践方法当以中国禅观作为人们普遍应用的修心之道。
中国佛教的禅观，它的本质在于既是一种方法论上的观心之术，又是具有极深的般若正智存在。我们中国佛教大师看到方法与本体本来就是一个东西，这实际上就是「不二法门」之理的确证而已。如果我们按照现代学术的逻辑方法来判定中国禅观的本质，我们以说中国禅观的本质是心观实相之理，理智圆融不二，不立次第、万法平等、止观双达、定慧等持，明心见性，心性一如之禅观，这是就理而言。如从法相云则可说高、大、全、简、直、快。但这都是依言而立，其实禅观的妙谛在于离言离思，说是不是，不是也不是，离言道断心行处灭。禅观是真参实悟的功夫，不是言表诠议的，是无上微妙的法界。禅观不是一种学术课题，而是一种生命的真实体验。如上拉杂一席实为托泥带水，说禅一句当痛杖三十棒。