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大师引用的《华严经》，《六十华严》，晋译的《六十华严》，经上有这句话，经文“一即是多，多即是一”，这里头意思很深。一是任一，不是定一，一就是一切法，一法。哪一法？什么叫一法？一微尘也叫一法，一根毛端也叫一法，多是什么？多是法界，多是宇宙。为什么一即是多，多即是一？因为一切法不离自性。我们学了这么久，至少有这个概念，这个一法、一切法从哪来的？唯心所现，唯识所变。我们就说心现，这个心是自性，一法是自性现的，一切法也是自性现的，它是一还是多？清凉《疏钞》里面，这个地方也用了，底下接着用的，“又《大疏》云，如金与金色，二不相离”。金是一法，金色也是一法，用金来比喻体，用色来比喻相，我们渐渐就能体会到这个意思。体是寂的，净土里面讲的常寂光，体是寂的，不动；相是光，你看寂、光；常，二不相离那是常，永恒不变。它起作用，体有没有变化？没有。体变成物质现象、变成精神现象，怎么说没有变化？那个变是识变的，识是妄识，不是真的，是假、是妄的。妄依真起，如果没有真，哪来的妄！于是佛告诉我们，真妄不二。这都是事实真相，你要是觉悟、明白了，原来妄就是真，真不离妄。觉跟迷差别在哪里？觉了之后不执着，不但不执着，都不分别了；不但不分别，于一切法里不起心不动念，这觉了。所以他得的受用是无碍，自在无碍。迷的时候，于色、于心、于一、于多都不自在，处处都是障碍。这障碍从哪来的？障碍从迷来的，从不觉来的。这个道理、事实真相我们要了解。
要怎样才能够入华严境界？华严境界跟西方极乐世界的境界无二无别。如果你能入华严境界，往生西方极乐世界你是生实报庄严土，你不在方便土，也不在同居土，大幅度的提升。这个事情在我们现前要不要认真学习？要。佛在经上告诉我们，娑婆世界修行一天，等于在极乐世界修行一百年。我们就晓得，我们如果在这个时候，此时此地把这个事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白叫看破，看破之后你自然就放下了。现在为什么放不下？没看破，都把境界相当真，认为我是真的，你也是真的，环境也是真的，殊不知全是假的，不是真的。所以佛在《般若经》，大家《金刚经》念得很多，你看《金刚经》里讲得多清楚，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。哪些是有为法？十法界依正庄严全是有为法，十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉，哪个不是有为法？有为就是有生有灭，就是有为。证到无为，那就不在十法界，至少是诸佛如来的实报土。为什么？实报土经上讲得很清楚，佛说的话很有趣味，叫有生无灭。常寂光土不生不灭，实报庄严土有生无灭，十法界有生有灭。这给你讲眼前的现象，你所感受到的，而实际上呢？实际上要讲到诸法相即，生灭不二，迷悟是一。愈讲就愈玄了，玄就是妙，我们初学的人愈来愈困难，不知道佛菩萨说的是些什么，我们都听不懂。听不懂不要紧，不要怀疑，佛菩萨讲的字字句句都是真话，我们迷了，不是我们眼前的境界，什么时候我们破迷开悟就懂了。
经上的比喻也比喻得很好，比喻我们能理解一个仿佛，他用水跟波做比喻，水比喻一，波是波浪，比喻多。我们住在香港，香港在海边，香港、九龙当中是个海湾，这水是海水，咸水，我们每天都看到水跟波，天天都看到，波就是水，水就是波。这个“即”，用个简单的话来说，“就是”，水就是波，波就是水。为什么有两种名称？两种名称是它现相不一样，水是静的，不动的时候我们称它为水，起波浪的时候我们叫它做波。波跟水是一不是二，“彼此相即”，水就是波，波就是水，彼此相即。“而各自在”，虽然各自相即，水还是水，波还是波，这就是各各自在，这是玄门里面讲的相即自在。用这个比喻比喻什么？比喻一切法。这个比喻好懂，一切法相即自在，就像水跟波这个样子。
这可能把我们就难住了，我们换一个比喻，它是不是这样子？现在科学发达，我们从比喻方面来说就得到更多的资讯。我们人身，譬如一个人，这是一，一个团体这就是多，我们佛陀教育协会这是多，我们有这么多人在一起学习这是多。一在多里面，这里面能看到一多相即、一多自在。我们一个人在团体里面，是团体里的一员，说团体的时候我们在其中，就像波跟水一样。再深入的来看，我们一个身体也是多，为什么？身体是由许许多多器官组成的，每一个器官它是独立的，它是自在的，合成一个身体，这个身体是多，身体也是自在的，每个器官也是自在的。如果今天的科学方法来分，器官是由许许多多分子组成的，分子是由原子组成的，那就更多了。一个人的身体有多少个原子，每个原子是一，整个身体是多，组成这个身体。现在我们要知道，组成我们身体的这些元素，原子、电子，它有新陈代谢，它不是永恒的，刹那刹那在那里生灭。生灭是各个各个的生灭，它不妨碍全体，好像我们团体一样，我们一个人离开了，再有一个人加入，就跟我们身体里面的组织是一样的情形，我们没有感觉到细胞少了一个，又生了一个新的，实际上真的像佛所说的相即自在。所以佛在《华严经》上，跟我们讲什么？讲的是究竟圆满的科学跟哲学。现在科学进步，给我们解决了很多问题，证实了佛在经典里面给我们所说的。这《华严经》上讲的，世尊举的例子，《疏》里面讲的也是经上的话，《大疏》是清凉大师的，他老人家所说的。
下面说，“至于本经”，《无量寿经》里面有没有这些话？有，本经“法藏因地品”，这是第四品，有这么一段话，这是经文，“世尊能演一音声，有情各各随类解，又能现一妙色身，普使众生随类见”。这里面讲了两桩事情，一桩事情是佛说法。很多同学都知道，大乘经上这种说法很多，“佛以一音演说法，众生随类各得解”，跟此地讲的“世尊能演一音声，有情各各随类解”是一个意思。一音是一，一切众生是多，这一音到许多不同众生的耳边，各个都变成他能够理解的音声。我们要问：佛说了没有？佛说了，到底佛是怎么说的？佛要真的说了，应该听众里面，佛说的是哪一种语言，能懂得这一类的语言他听得懂，另外一种语言他听不懂。你说佛到底说哪一种话？为什么所有众生都能听得懂？这个境界，祖师大德只用一句话说“不思议境界”。佛真说了，不是假说，佛真说了，谁都能听懂。他自不自在？自在。中国人听的，佛说的就是中国话，印度人听的，他就是讲的印度话，这叫相即，就是叫相即。不但我们人间能听得懂，畜生也能听得懂，不同维次空间的所有众生全都能听懂，这是什么？这是性德，这里面完全没有妄想分别执着，所以它是圆融的，它是没有障碍的。这个音到哪个地方它自然就变成他能理解的音，自动的，自然的。
而佛告诉我们，佛这个能力不是他专利的，一切众生个个都有！现在我们为什么丧失掉？丧失掉是我们没有障碍自作障碍，那就没法子。自己造什么障碍？妄想分别执着，就是自己造的，这个东西自性里没有的。只要离开妄想分别执着，你就完全看到诸法相即自在。前面讲相容，互相包容，这个地方讲得更亲切，讲的就是！一点分别都没有。然后我们才恍然大悟，为什么菩萨修行他要开悟、他要见性。十玄就是性德的圆满显示，我们看到了羡慕，非常羡慕，也想能够入这个境界。能不能？能；不能，佛就不教我们了。要怎样才能？放下就能。放下见思烦恼，小悟，刚入门；放下分别，大悟；放下妄想，彻悟，就入境界了，不放下不行。放下难，难在哪里？第一个是自己的烦恼习气太重，无始劫来的烦恼习气；第二个是我们现前的环境诱惑太多，诱惑的力量太大，一般凡夫敌不过，你能不受诱惑吗？过去学佛的环境比我们好，一百年前科技还在萌芽的时候，没有这么大的诱惑力。这一百年的科学技术真的是突飞猛进，日新月异、五花八门，它来扰乱我们的六根。这是今天我们所处的时代，要没有很深很深的善根，你学佛能成就吗？佛在经上跟我们讲，祖师大德说得更多，说的是真话，八万四千法门在今天都度不了众生，不是法门有问题，众生根性有问题。
众生根性，我们用一句话统而言之，业障太重，所有经教法门都没效，好像你得重病，医药都用不上。只有一门，这一门就是老实念佛求生净土。这一门还是得放下，如果不放下，这一门还不能成就。可是这一门要求比其他的法门宽松，其他八万四千法门都要断烦恼才能成就，这个法门不需要断烦恼，只要伏烦恼你就成就了，伏比断容易太多了。伏是什么？自己真有个决心，我处处躲避，少跟这些外面境界接触，这是个好办法。接触你不能不受影响，少接触好！多接触佛菩萨，佛菩萨在哪里？《无量寿经》、《阿弥陀经》就是佛菩萨，牢牢的守住，绝不能掉以轻心。真诚、恭敬，看到佛经就像看到阿弥陀佛一样，看到阿弥陀佛的像，无论是塑像还是画像，就像看到阿弥陀佛真人一样，不相舍离，我们才有可能在这一生当中永脱轮回。在这里确实要知道轮回苦，要看破世界。这个世界有乐吗？有，不是真的，假的。你能享受这个世间的乐时间非常短暂，来生怎么办？来生堕到三途，出不了六道轮回，苦啊！经里面常常形容六道是苦海，苦海无边，叫你回头是岸。所以你要看破这个世界，这个世界只有苦没有乐，乐是什么？乐是坏苦。佛家把苦分做三大类，苦苦、坏苦、行苦这三大类，得认识清楚。我们认识清楚之后，自自然然我们要想找真乐、找永乐，找到西方净土，那真的是真乐、是永乐。你真能看破，你修净土的功夫就得力，没有看破，还留恋在这里面，这一生也只能说跟阿弥陀佛结个善缘，往生没有把握。我们要是到极乐世界，这个境界就现前，跟诸佛如来一样，一音说法，一切众生都没有障碍，相容相即。
底下一句说，“又能现一妙色身，普使众生随类见”，妙音、妙色。底下说，“一身中一切身”，一身是什么？我们知道佛有三身，佛有三身，我们就都有三身，佛有十身，我们也都有十身。我们跟佛比，绝对没有少他一样，他有什么我们统统具足。虽具足，我们现在有障碍，显现不出来，不是没有，我们把障碍去掉就显示出来。经上常讲“十方三世佛，共同一法身”，一是法身，多是一切身，一切身是应化身。应化身是怎么现的？众生有感，自然就现前，现依现正，依正统统现，一切身，遍法界应化身，一切即一，�