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“儒有上不臣天子，下不事诸侯；慎静而尚宽，强毅以与人；博学以知服，近文章，砥厉廉隅；虽分国如锱铢，不臣不仕。其规为有如此者。“强毅以与人”，彼来辨言行而不正，不苟屈以顺之也。“博学以知服”，不用己之知胜於先世贤知之所言也。“虽分国如锱铢”，言君分国以禄之，视之轻如锱铢矣。八两曰锱，○近，附近之近。砥音脂，又音旨。厉，力世反。分如字。锱，侧其反，《说文》云“六铢”。铢音殊，《说文》云“权分十黍之重”。贤知音智。
＇疏＇“儒有上不臣天子”至“此者”。○此明儒者志操规为之事。○“上不臣天子”，伯夷、叔齐是也。“下不事诸侯”，长沮、桀溺是也。○“其静而宽”者，既慎而静，所尚宽缓也。“强毅以与人”者，若有人与己辨言行，而彼人道不正，则己不苟屈从之，是用“刚毅以与人”也。○“博学以知服”者，谓广博学问，犹知服畏先代贤人。言不以己之博学凌夸前贤也。○“近文章，砥厉廉隅”者，言儒者习近文章，以自磨厉，使成己廉隅也。○“虽分国如锱铢”者，言君虽分国以禄之，视之轻如锱铢，不贵重也。“不臣不仕”者，谓不与人为臣，不求仕官，但自规度所为之事而行，故云“其规为有如此者”也。○注“强毅”至“曰锱”。○正义曰：“强毅以与人，彼来辨言行而不正，不苟屈以顺之也”者，解经“强毅以与人”之事。谓彼人来至与己辨争言行，而彼人为道不正，己则不苟且屈挠以顺从之。云“不用己之知胜於先世贤知之所言也”者，解经“博学以知服”。谓不用己之所知胜於先世贤知者之所言，服从之也。云“八两曰锱”者，案筭法：十黍为参，十参为铢，二十四铢为两，八两为锱。
“儒有合志同方，营道同术，并立则乐，相下不厌，久不相见，闻流言不信。其行本方立义，同而进，不同而退。其交友有如此者。同方、同术，等志行也。“闻流言不信”，不信其友所行如毁谤也。○并如字，又步顶反，本亦作竞。乐音洛，又音岳。下，立嫁反。厌，於艳反。行，皇音衡，又下孟反。“本方”，绝句。“立义”，绝句。志行，下孟反，下注“儒行”同。谤，补浪反。
＇疏＇“儒有合志”至“此者”。○此明儒者与人交友之事。○“合志同方”者，方，犹法也。言儒者与交友合齐志意，而同於法则也。○“营道同术”者，谓经营道艺，同齐於术，同术则同方也。但“合志同方”，据所怀志意也。“营道同术”，据所习道艺也。○“并立则乐”者，谓与知友并齐而立，俱同仕官，则欢乐也。○“相下不厌”者，谓递相卑下，不厌贱也。“久不相见，闻流言不信”者，虽有朋友久不相见，闻流谤之言欲谮毁朋友，则己不信其言也。○“其行本方立义”者，廋氏言：其行所本必方正，所立必存义也。○“同而进，不同而退”者，谓朋友所为，与己同则进而从之，若不与己同则退而避之。“其交友有如此”者，言其结交为朋友，有如此在上诸事也。自此以上，凡有十五儒所陈之事，亦有前后乖异者。此上经云“不臣不仕”，第一儒云“席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取”，则有仕官之志也。第十儒云“宽裕”，第六儒云“刚毅”，与宽裕亦别也。第三儒云“爱其死”，“养其身”，“备豫”祸患，第五儒云“劫之以众，沮之以兵，见死不更其守”，亦不同也。如此儒之乖违，上下不一，略举一二言也。所以如此不同者，言儒包百行，事非一揆，量事制宜，随机而发。当其刚毅之节，则守死不移；论其营养之道，则宽而容众；逢有道之世，则进而事君；遇无道之时，则退而不仕。且贤有优劣，儒有大小。大儒则理包百行，小儒则或偏守一边。所以《尚书·皋陶》“九德”不一，德多则为天子、诸侯，德少则为大夫、卿、士。苟达於此，儒行亦然。虽或不同，无所怪也。
“温良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。宽裕者，仁之作也。孙接者，仁之能也。礼节者，仁之貌也。言谈者，仁之文也。歌乐者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也。其尊让有如此者。此兼上十有五儒，盖圣人之儒行也。孔子嫌若斥己，假仁以为说。仁，圣之次也。○孙音逊。接，似辄反，又如字。分，方云反，徐扶问反。施，始致反。斥音尺。
＇疏＇“温良者，仁之本”至“此者”。○此明圣人之儒，兼上十五儒之行，亦是孔子嫌其斤己，假言仁者之儒以说之。○“温良者，仁之本也”者，言温良之性，是仁之儒行之本。言仁者之儒，先从温良而起，故云“仁之本也”。○“敬慎者，仁之地也”者，亦言仁者之儒以敬慎为地。地所以居止万物，仁者之儒亦居止敬慎，故云“仁之地”。○“宽裕者，仁之作也”者，言儒者之动作必以宽裕，故云“仁之作也”。○“孙接者，仁之能也”，言孙辞接物是仁儒之技能。○“礼节者，仁之貌也”，言礼仪撙节是仁儒之外貌。○“言谈者，仁之文也”，言语谈说是仁儒之文章也。“歌乐者，仁之和也”，言歌舞喜乐是仁儒之和悦也。○“分散者，仁之施也”，言分散蓄积而振贫穷是仁儒之恩施也。○“儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也”，言儒者既兼有此行，犹尚孙让，不敢自谓己仁也。○“其尊让有如此”者，尊，谓恭敬。让，谓卑谦。谓尊敬於物，卑让於人，有此之行也。此谓圣人之儒，但圣人理极，不可为名言，仁亚於圣，故假仁以论圣人之儒也。
“儒有不陨穫於贫贱，不充诎於富贵，不慁君王，不累长上，不闵有司，故曰‘儒’。陨穫，困迫失志之貌也。充诎，喜失节之貌。慁，犹辱也。累，犹系也。闵，病也。言不为天子、诸侯、卿、大夫、群吏所困迫而违道，孔子自谓也。充，或为“统”。闵，或为“文”。○陨，于敏反。穫，本又作获，同，户郭反，注同。诎，永勿反，注同，徐音丘勿反。慁，胡困反，注同。累，力伪反，注同，一音力追反。长，丁丈反。闵，本亦作愍，武谨反。不为，于伪反。今众人之命儒也妄常，以儒相诟病。”妄之言无也。言今世名儒，无有常人。遭人名为儒，而以儒靳故相戏，此哀公轻儒之所由也。诟病，犹耻辱也。○命儒，命，名也。妄，郑音亡，亡，无也，王音忘尚反，虚妄也。诟，徐音遘，又呼候反。靳，居觐反，杜预云“戏而相媿为靳”也。孔子至舍，哀公馆之，闻此言也，言加信，行加义，“终没吾世，不敢以儒为戏”。《儒行》之作，盖孔子自卫初反鲁时也。孔子归至其舍，哀公就而礼馆之，问儒服而遂问儒行，乃始觉焉。言没世不敢以儒为戏，当时服。○行加，下孟反，注同。
＇疏＇“儒有”至“曰儒”。○此明孔子自言己之儒所行如此，故系於诸儒之末也。○“不陨穫於贫贱”者，陨穫是“困迫失志之貌”。言己虽遇贫贱，不陨穫失志也。○“不充诎於富贵”者，充诎，是欢喜失节之貌。言虽得富贵，不欢喜失节。○“不慁君王”者，慁，辱也。言不见慁辱於君王而违道也。○“不累长上”者，累，犹系也。长上，谓卿大夫。言不以累系於长上而失志也。○“不闵有司”者，闵，病也。有司，谓群吏。言儒者不以困病於有司而失常，谓不以群吏所困迫。○注“闵病”至“自谓”。○正义曰：“闵，病也”，《释诂》文。云“不为天子、诸侯、卿、大夫、群吏所困迫而违道”者，言天子、诸侯，解经“君王”也。云“卿大夫”，解经“长上”也。群吏，解经“有司”也。案《史记·孔子世家》云：在鲁，哀公不用；在齐，犁鉏所毁；入楚，子西所谮；適晋，赵鞅欲害；伐树於宋，削迹於卫，畏匡厄陈，则身被辱累多矣。郑以其如此，故释云不以慁累闵病而违道。云“孔子自谓也”，郑知者，以此一儒在众儒之末、圣人儒后，特更说此一条，事与孔子相会，故知“孔子自谓”也。○“今众人之命儒也妄常”者，此一节明孔子说儒既毕，遂言今世贱儒，以讥哀公也。命，名也。妄，无也。言今世众人名之为儒者，无复常人，遭人则谓之为儒。“以儒相诟病”者，诟病，犹耻辱也。言今世以命之为儒，是相耻辱。时世如此，故哀公轻儒也。○注“以儒靳故相戏”。○正义曰：左鲁庄公十一年，宋人战於乘丘，长万为鲁所获。“宋人请之”，鲁人归之，“宋公靳之”。长万，宋大夫也。曰：“始吾敬子，今子鲁囚也。吾不敬子矣。”长万病之，后弑闵公。杜云：“戏而相愧曰靳。”○“孔子至舍，哀公馆之，闻此言也”。○此经明孔子自卫反鲁归至其家，哀公就而馆之，闻孔子之言，遂敬於儒也。○“言加信，行加义”者，是记所录也。○“终没吾出，不敢以儒为戏”者，是哀公之言，记者述而录之。○注“儒行”至“时服”。○正义曰：《儒行》之作，盖孔子自卫初反鲁时也。案《左传》哀十一年冬：卫“孔文之将攻大叔也，访於仲尼，仲尼曰：‘胡簋之事，则常学之矣。甲兵之事，未之闻也。’退命驾而行”。“文子遽止之”，“将止，鲁人以币召之”，孔子乃归。以传文无馆事，故郑称“盖”以疑之也。云“不敢以儒为戏，当时服”者，以哀公终竟不能用孔子，故孔子卒，哀公诔之，传云：“生不能用，死而诔之，非礼也。”是终意轻儒。此云“不敢以儒为戏”，是当时蹔服，非久也。
□《礼记正义》□注 汉·郑 玄□疏 唐·孔颖达
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《礼记正义》
卷六十 大学第四十二
卷六十 大学第四十二
陆曰：“郑云：‘《大学》者，以其记博学，可以为政也。’”
＇疏＇正义曰：案郑《目录》云：“名曰《大学》者，以其记博学，可以为政也。此於《别录》属《通论》。”此《大学》之篇，论学成之事，能治其国，章明其德於天下，却本明德所由，先从诚意为始。
大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。“明明德”，谓显明其至德也。止，犹自处也。得，谓得事之宜也。○大，旧音泰，刘直带反。近，附近之近。古之欲明明德於天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。知，谓知善恶吉凶之所终始也。○其知如字，徐音智，下“致知”同。致知在格物。格，来也。物，犹事也。其知於善深则来善物，其知於恶深则来恶物，言事缘人所好来也。此“致”或为“至”。○格，古百反。好，呼报反。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以脩身为本，其�