鱿右伞闭撸翩冢舯ㄖ蛱兀抵蛴芯斯梦局樱嗜环蔷鱿右烧撸鬃又ィ湃艘伤Ｗ庸痹唬骸拔粽叻蜃由パ栈兀羯プ佣薹Ｉプ勇芬嗳唬肷シ蜃樱羯ジ付薹！笔蔷鲆梢病！稹氨鹜臁闭撸孬‘云：“本同今异，姑姊妹是也。本异今同，世母叔母及子妇是也。”○“明是非也”者，得礼为是，失礼为非，若主人未敛，子游裼裘而吊，得礼，是也。曾子袭裘而吊，失礼，非也。但嫌疑同异是非之属，在礼甚众，各举一事为证。而皇氏具引，今亦略之。○“礼不妄说人”者，礼动不虚，若说人之德，则爵之。问人之寒，则衣之。若无爵无衣，则为妄说，近於佞媚也。○注“君子”至“说也”。○正义曰：此《论语》文。孔子曰：“君子说之不以其道，则不说也。”不以其道说之，是妄说，故君子不说也，引证经礼不妄说人之事。○“不辞费者”。正义曰：凡为人之道，当言行相副，今直有言而无行，为辞费。○“礼不”至“好狎”。○礼者所以辨尊卑，别等级，使上不逼下，下不僣上，故云礼不逾越节度也。“不侵侮”者，礼主於敬，自卑而尊人，故戒之不得侵犯侮慢於人也。○“不好狎”者，贤者当狎而敬之，若直近而习之，不加於敬，则是好狎，故郑云“习近为好狎”也。○“行脩”至“质也”。○凡为礼之法，皆以忠信仁义为本，礼以文饰。“行脩”者，忠信之行脩。“言道”者，言合於仁义之道。“质”，本也，则可与礼为本也。○“礼闻取於人，不闻取人”者，熊氏以为此谓人君在上招贤之礼，当用贤人德行，不得虚致其身。“礼闻取於人”者，谓礼之所闻，既招致有贤之人，当於身上取於德行，用为政教，不闻直取贤人，授之以位，制服而已，故郑云“谓君人者”。皇氏以为人君取师受学之法，“取於人”，谓自到师门，取其道艺。○“礼闻来学，不闻往教”。○“礼闻来学”者，凡学之法，当就其师，处北面伏膺。“不闻往教”者，不可以屈师亲来就己，故郑云“尊道艺”也。
道德仁义，非礼不成。教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，涖官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。分、辨，皆别也。官，仕也。班，次也。涖，临也。庄，敬也。学或为御。○辨，皮勉反，徐方勉反。上下，上谓公卿，下谓大夫、士。宧音患。朝，直遥反。涖，本亦作莅，徐音利，沈力二反，又力位反。祷，丁老反，郑云：“求福曰祷。”祠音词，求得曰祠。共音恭，本或作供。庄，侧良反，徐侧亮反。学或为御，郑此注为见他本也，后放此。是以君子恭敬撙节退让以明礼。撙犹趋也。○撙，祖本反。趋，士俱反，就也，向也。鹦鹉能言，不离飞鸟。猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。聚犹共也。鹿牝曰麀。○婴，本或作鹦，厄耕反。母，本或作鹉，同，音武，诸葛恪茂后反。离，力智反，下同。狌，本又作猩，音生。禽兽，卢本作走兽。麀音忧，牝鹿也。牝，频忍反，徐扶尽反，旧扶允反。是故圣人作为礼以教人，使人以有礼，知自别於禽兽。
＇疏＇“道德”至“禽兽”。○正义曰：此一节明礼为诸事之本。言人能有礼，然可异於禽兽也。○“道德仁义，非礼不成”者，道者通物之名，德者得理之称，仁是施恩及物，义是裁断合宜，言人欲行四，事不用礼无由得成，故云“非礼不成”也。道德为万事之本，仁义为群行之大，故举此四者为用礼之主，则馀行须礼可知也。道是通物，德是理物，理物由於开通，是德从道生，故道在德上。此经道谓才艺，德谓善行，故郑注《周礼》云：“道多才艺，德能躬行，非是《老子》之道德也。”熊氏云：“此是《老子》‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’。今谓道德，大而言之则包罗万事，小而言之则人之才艺善行。无问大小，皆须礼以行之，是礼为道德之具，故云‘非礼不成’。然人之才艺善行得为道德者，以身有才艺，事得开通，身有美善，於理为得，故称道德也。”○“教训正俗，非礼不备”者，熊氏云：“教谓教人师法，训谓训说义理，以此教训，正其风俗，非得其礼，不能备具，故云‘非礼不备’。但教之与训，小异大同。”“分争辨讼，非礼不决”者，《周礼·司寇》“以两造禁民讼”，又云“以两剂禁民狱”，故郑云：“争罪曰狱，争财曰讼。”则万事通名。故《左传》云“凡有血气，皆有争心”，又云“锥刀之末，将尽争之”是也。此“争财曰讼”，对文异耳，散则通名。故《左传》云“卫侯与元咺讼”，是争罪亦曰讼也。○“君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定”者，上谓公卿大夫，下谓士也。君父南面，臣子北面，公卿大夫则列位於上，士则列位於下，兄前弟后，唯礼能定也。《白虎通》云：“君，群也，群下之所归心也。臣，坚也，厉志自坚也。父，矩也，以法度教子也。子，孳也，孳孳无已也。兄，况也，况父法也。弟，悌也，心顺行笃也。”“官学事师，非礼不亲”者，熊氏云：“官谓学仕官之事，学谓习学六艺，此二者俱是事师，非礼不亲。”《左传》宣二年，赵盾见灵辄饿，问之，云：“官三年矣。”服虔云：“官，学也。”是学职事为官也。○“班朝治军，涖官行法，非礼威严不行”者，班，次也；朝，朝廷也；次，谓司士正朝仪之位次也；治军，谓师旅卒伍各正其部分也；涖，临也；官，谓卿、大夫、士各有职掌；行法，谓司寇士师明刑法也。皆用礼，威严乃行也。“祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄”者，《周礼·都宗人》云：“国有大故，则令祷祠。”郑注云：“祠谓报塞。”又《小宗伯》注云：“求福曰祷，得求曰祠。”熊氏云：“祭祀者，国家常礼。牲币之属，以供给鬼神，唯有礼乃能诚敬。”○“是以君子恭敬撙节退让以明礼”者，君子是有德有爵之通称，王肃云：“君上位，子下民。”又康成注《少仪》云：“君子，卿大夫若有异德者。”凡礼有深疑，则举君子以正之。恭敬者，何胤云：“在貌为恭，在心为敬。”何之所说，从多举也。夫貌多心少为恭，心多貌少为敬，所以知者，《书》云“奉先思孝，接下思恭”，又云“貌曰恭”，又《少仪》云“宾客主恭，祭祀主敬”，《论语》云“巧言令色足恭”，又云“至於犬马，皆能有养，不敬何以别乎”，又《孝经说》“君父同敬，为母不同敬”。以此诸文言之，凡称敬多为尊，故知貌多为恭，心多为敬也。又通而言之，则恭敬是一。《左传》云：“敬恭父命。”《士昏礼》云：“敬恭听宗父母之言。”《孝经》云：“恭敬安亲。”此并恭敬连言，明是一也。撙者，趋也。节，法度也。言恒趋於法度。“退让以明礼”者，应进而迁曰退，应受而推曰让。“以明礼”者，既道德仁义已下，并须礼以成，故君子之身行恭敬，趋法度，及退让之事，以明礼也。○“猩猩”至“禽兽”。○正义曰：《尔雅》云：“猩猩小而好啼。”郭注《山海经》云：“人面豕身，能言语，今交阯封谿县出猩猩，状如獾犭屯，声似小儿啼。”今案，禽兽之名，经记不同。《尔雅》云：“二足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽。”今鹦鹉是羽曰禽，猩猩四足而毛，正可是兽。今并云禽兽者，凡语有通别，别而言之，羽则曰禽，毛则曰兽。所以然者，禽者，擒也，言鸟力小可擒捉而取之；兽者，守也，言其力多，不易可擒，先须围守，然后乃获，故曰兽也。通而为说，鸟不可曰兽，兽亦可曰禽，故鹦鹉不曰兽，而猩猩通曰禽也。故《易》云：“王用三驱，失前禽。”则驱走者亦曰禽也。又《周礼·司马职》云：“大兽公之，小禽私之。”以此而言，则禽未必皆鸟也。又康成注《周礼》云：“凡鸟兽未孕曰禽。”《周礼》又云：“以禽作六挚，卿羔，大夫雁。”《白虎通》云：“禽者，鸟兽之总名。”以此诸经证禽名通兽者，以其小兽可擒，故得通名禽也。
太上贵德，太上，帝皇之世，其民施而不惟报。○大音泰，注同；大上谓三皇五帝之世。施，始豉反，下同。其次务施报。茸荃之世，礼始兴焉。礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。人有礼则安，无礼则危，故曰，礼者不可不学也。夫礼者，自卑而尊人，虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？负贩者尤轻恌志利，宜若无礼然。○贩，方万反。佻，吐彫反。富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。慑犹怯惑。○好，呼报反，下同。慑，之涉反。怯，丘劫反，何胤云：“惮所行为怯。”
＇疏＇“太上”至“不慑”。○正义曰：此一节明世变道殊，所贵有异，虽负贩者，必须有礼，各随文解之。○“太上贵德”者，大上谓三皇五帝之世也。其时犹淳厚其德，不尚往来之礼，所贵者在於有德，故曰“贵德”也。德主务施其事，但施而不希其反也。皇是三皇，帝是五帝，不云皇帝者，恐是一事不分，故郑升“帝”於“皇”上，以殊异代矣。然五帝虽有三礼五玉陟方朝会，而犹是揖让，故上同三皇，是以《礼运》注谓五帝为大道之时也。熊氏云：“三皇称皇者，皆行合天皇之星。”故《诗纬·含神雾》宋均注云：“北极天皇大帝，其精生人。”然则称皇者，皆得天皇之气也。郑玄意则以伏牺、女娲、神农为三皇，故注《中候·数省图》引《运斗枢》：“伏牺、女娲、神农为三皇也。”然宋均注《援神契》引《甄耀度》数燧人、伏牺、神农为三皇，谯周《古史考》亦然。《白虎通》取伏牺、神农、祝融为三皇，孔安国则以伏牺、神农、黄帝为三皇，并与郑不同。此皆无所据，其言非也。郑数伏牺、女娲、神农，非谓其人身自相接，其间代之王多矣。《六艺论》云：“燧人至伏牺一百八十七代。”宋均注《文耀钩》云：“女娲以下至神农七十二姓。”谯周以为伏牺以次有三姓始至女娲，女娲之后五十姓至神农，神农至炎帝一百三十三姓。是不当身相接。谯周以神农炎帝为别人，又以神农为木德，女娲为水德，皆非郑义也。其五帝者，郑注《中候·敕省图》云：“德合五帝坐星者称帝，则黄帝、金天氏、高阳氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏”是也。实六人而称五者，以其俱合五帝坐星也。五帝所以称帝者，《坤灵图》云：“德配天地，在正不在私，称之曰帝。”茸荃称王者，庄三年《穀梁传》曰：“其曰王者，人所归往也。”散而言之，则三皇亦称帝，则《月令》云“其帝太昊”是也。五帝亦称皇，则《吕刑》云“皇帝清问下民”是也。至茸荃德劣，不得上同於天，唯称王而已。此云“太上贵德”，郑云“帝皇之世”，则帝皇以上皆行德也。所以《中候·握河纪》云：“皇道帝德，非朕所事。”是三皇行道，五帝行德，不同者但德由道生，道为其本，故道优於德。散而言之，德亦是道，故总云“贵德”。既三皇行道，�